သမထႏွင့္ ၀ိပႆနာ

သမထႏွင့္ ၀ိပႆနာ
■■■■■■■■■■
ပါေမာကၡခ်ဳပ္ဆရာေတာ္
အရွင္နႏၵမာလာဘိ၀ံသ

.

ဒီကေန႔ေခတ္မွာ ကမ႓ာအႏွံ႔ က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ meditation ဆိုၿပီးေတာ့ သမထ အားထုတ္တဲ့ အစဥ္အလာေတြဟာ ႏိုင္ငံတကာမွာလည္း လိုက္နာက်င့္သံုးေနၾကတယ္။

ဟိုႏိုင္ငံမွာလည္း meditation၊ ဒီႏိုင္ငံမွာလည္း meditation လို႔ ဆိုၿပီးေတာ့ meditation လုပ္ငန္းေတြဟာ ခုအခါမွာ popular ျဖစ္လာတယ္လို႔ ေျပာရမယ္။ အဲဒီ meditation ေတြဟာ ဘာရည္ရြယ္ခ်က္နဲ႔ လုပ္ၾကတာလဲလို.. ရည္ရြယ္ခ်က္ထားပံုခ်င္း မတူဘူးေပါ့။ တခ်ိဳ႕က meditation လုပ္တာဟာ သံသရာ၀ဋ္ဒုကၡမွ ကြၽတ္လြတ္ၿပီး နိဗၺာန္မဂ္ဖိုလ္ခ်မ္းသာကို မ်က္ေမွာက္ျပဳဖို႔ဆိုတဲ့ အလြန္ျမင့္မားတဲ့ ရည္ရြယ္ခ်က္နဲ႔ အားထုတ္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ရွိသလို တခ်ိဳ႕ကလည္းပဲ စိတ္ဖိစီးမႈဒဏ္ေတြ မခံႏိုင္လို႔ စိတ္ဖိစီးမႈဒဏ္ေတြ ေလ်ာ့က်သြားေစရန္ စိတ္ၿငိမ္သက္မႈ ရရုံ ရည္ရြယ္ၿပီးေတာ့ meditation လုပ္ၾကတာေတြက မ်ားတယ္။ ရည္ရြယ္ခ်က္ခ်င္း မတူဘူးေပါ့။

သို႔ေသာ္ သမထဆိုတာ ဘာလဲ၊ ၀ိပႆနာဆိုတာ ဘာလဲ။ meditation ဆိုတဲ့ကမၼ႒ာန္းအလုပ္သည္ သမထရယ္၊ ၀ိပႆနာရယ္ ဆိုၿပီး က်င့္စဥ္ ၂ မ်ိဳး ကြဲျပားေနတယ္တဲ့။
ဒီစကားလံုး ၂ ခုဟာ ဗုဒၶဘာသာ အသိုင္းအ၀ိုင္းမွာေရာ ဗုဒၶဘာသာမဟုတ္တဲ့ ကမၼ႒ာန္းဘာ၀နာ စိတ္၀င္စားတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြရဲ႕ အသိုင္းအ၀ိုင္းမွာေရာ လူသိမ်ားေနတဲ့ စကားလံုး ၂ ခု ျဖစ္တယ္။ သမထႏွင့္ ၀ိပႆနာ။ သို႔ေသာ္ သမထဆိုတာ ဘယ္လိုက်င့္ရသလဲ။ ၀ိပႆနာဆိုတာ ဘယ္လိုက်င့္ရသလဲလို႔ လူတိုင္း သိေကာင္းခ်င္မွ သိမယ္။

မိမိလုပ္ေနတဲ့ meditation သည္ သမထ meditation လား၊ ၀ိပႆနာ meditation လား ဆိုတာလည္း ကြဲကြဲျပားျပား သိေကာင္းမွ သိလိမ့္မယ္။ အဲေတာ့ ဒီ ၂ ခုဟာ ရွင္းရွင္းလင္းလင္း ကြဲကြဲျပားျပားလည္း သိထားဖို႔ မလိုအပ္ဘူးလား။

သမထ ဆိုတာ...
----------------------

ဒါကို ရွင္းလင္းေျပာျပဖို႔ရန္အတြက္ ေရွးဦးစြာ သမထဆိုတာ ဘာလဲဆိုတာ သိဖို႔လိုတယ္။ သမထလို႔ ဆိုတဲ့ စကားလံုးရဲ႕ အဓိပၸါယ္က ဆန္႔က်င္ဘက္တရားမ်ားကို ၿငိမ္သက္သြားေအာင္ ျပဳလုပ္ျခင္းလို႔ အဓိပၸါယ္ရတယ္။ ၿငိမ္သက္ေစျခင္း။ တနည္းအားျဖင့္ ေျပာမယ္ဆိုလို႔ရွိရင္ စိတ္ရဲ႕ ေယာက္ယက္ခတ္ေနမႈကို ၿငိမ္သက္ေစျခင္း။
လူေတြမွာ စိတ္ထဲမွာ excitation လို႔ေခၚတဲ့ စိတ္ရဲ႕လႈပ္ရွားမႈ၊ ေယာက္ယက္ခတ္မႈေတြ ရွိတတ္တယ္ေပါ့။ အာရုံနဲ႔ ေတြ႕လို႔ ေလာဘျဖစ္ရင္လည္း စိတ္လႈပ္ရွားတာပဲ၊ ေယာက္ယက္ခတ္တာပဲ၊ ေဒါသျဖစ္ရင္လည္း ေယာက္ယက္ခတ္တာပဲ၊ ေမာဟျဖစ္ရင္လည္း ေတြေ၀ၿပီး ေယာက္ယက္ခတ္တာပဲ၊ ဒီလို စိတ္ေယာက္ယက္ခတ္မႈမ်ိဳးေတြကို ျငမ္သက္ေပ်ာက္ကင္းေစႏိုင္တဲ့ ကမၼ႒ာန္းအက်င့္ကို သမထလို႔ ေခၚတယ္။ ဒါ့အျပင္ အဆိုပါ သမထအက်င့္ျဖင့္ ရလာတဲ့ သမာဓိစြမ္းအားဟာလည္း ေယာက္ယက္ခတ္တဲ့ စိတ္အေျခအေနမ်ားကို ေပ်ာက္ကင္းေစႏိုင္သည့္အတြက္ တကယ့္ သမထျဖစ္တယ္။

ဒါေၾကာင့္ ကမၼ႒ာန္းက်င့္စဥ္နဲ႔ သမာဓိ ၂ မ်ိဳးလံုးကိုပင္ သမထလို႔ယေခၚရမွာျဖစ္တယ္။ စာေပက်မ္းဂန္မ်ားမွာ
ပစၥနီကဓေမၼ သေမ-တီတိ သမေထာ လို႔ ဖြင့္ဆိုၾကတယ္။ ဆန္႔က်င္ဘက္ တရားမ်ားကို ၿငိမ္သက္ေပ်ာက္ကင္းႏိုင္တဲ့ တရားကို သမထလို႔ ဆိုလိုတာ ျဖစ္တယ္။

၀ိပႆနာဆိုတာ...
------------------

၀ိပႆနာဆိုတာ ဘာလဲေမးရင္ ၀ိပႆနာဆိုတာ ထူးျခားတဲ့ ဥာဏ္အျမင္လို႔ အဓိပၸါယ္ရတယ္။
၀ိ- အထူးထူးအျပားျပားေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္၊ ပႆနာ – ရႈျမင္တတ္ေသာ ဥာဏ္ကို ၀ိပႆနာဟု ေခၚဆိုျခင္းျဖစ္၏။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ၀ိပႆနာဆိုတာ ထူးျခားစြာ သိျမင္တတ္ေသာ ဥာဏ္ကို ေခၚတာျဖစ္တယ္။
ဘယ္လိုထူးျခားစြာ ျမင္တတ္သလဲဆိုရင္ သာမန္အားျဖင့္ လူေတြက ဘ၀ကို ခ်မ္းသာတယ္၊ ကိုယ္ပိုင္တယ္လို႔ ျမင္ၾကတယ္။ အဲဒီအျမင္ေတြနဲ႔ မတူဘဲ ဘ၀ဆိုတာ မျမဲဘူး၊ ဆင္းရဲတယ္၊ ကိုယ္မပိုင္ဘူးလို႔ ျမင္တယ္။ အဲဒီလို ျမင္တဲ့ အသိဥာဏ္မ်ိဳးကို ၀ိပႆနာလို႔ ေခၚတယ္။
စာေပက်မ္းဂန္မ်ားမွာ အနိစၥာဒိ၀ေသန ၀ိ၀ိေဓဟိ အာကာေရဟိ ဓေမၼ ပႆတီတိ ၀ိပႆနာ လို႔ ဖြင့္ဆိုၾကတယ္။ အနိစၥ စသည္ႏွင့္ဆက္စပ္ၿပီး အမ်ိဳးမ်ိဳးေသာ အျခင္းအရာေတြနဲ႔ ဓမၼတို႔ကို ရႈျမင္တတ္ေသာ ဥာဏ္သည္ ၀ိပႆနာမည္၏ဟု ဆိုလိုတယ္။

က်င့္ရမယ့္တရား
--------------------

ဒီသမထနဲ႔ ၀ိပႆနာ ၂ မ်ိဳးလံုးဟာ ျဖစ္ပြားေစရမယ္​့ ဘာေ၀တဗၺ တရား၊ က်င့္ရမယ္​့ တရားျဖစ္တယ္။ မၿငိမ္မသက္ ေယာက္ယက္ခတ္ေနတဲ့ စိတ္ကေလး ၿငိမ္သက္သြားေအာင္ သမထကို က်င့္ရမယ္။ စိတ္ကေလး မၿငိမ္သက္ရင္ျဖစ္ေစ၊ ထူးျခားတဲ့ အျမင္မရွိရင္ျဖစ္ေစ နိဗၺာန္ကို မေရာက္ႏိုင္ဘူး။ နိဗၺာန္ကိုေရာက္ႏိုင္ေအာင္ စိတ္ကေလး ၿငိမ္သက္ၿပီး ထူးျခားတဲ့ ဥာဏ္အျမင္ရရွိေစရန္ ၀ိပႆနာက်င့္စဥ္ကိုလည္း က်င့္ရမွာျဖစ္တယ္။ သို႔ေသာ္ သမထနဲ႔ ၀ိပႆနာ က်င့္စဥ္ ၂ ခုဟာ စိတ္ရဲ႕ဦးတည္ရာ အာရုံခ်င္း မတူၾကဘူး။

သမထအာရုံ
----------------

သမထရဲ႕ အာရုံက အမ်ားအားျဖင့္ ပညတ္ျဖစ္တယ္။ ပညတ္ဆိုတာ လူအမ်ားစုက သတ္မွတ္ၿပီး
အရွိအေနနဲ႔ လက္ခံထားတဲ့ အရာသာျဖစ္တယ္။ အမွန္တကယ္ရွိတဲ့ အရာမဟုတ္ဘူး။ ဥပမာ - လူေတြက ဒါ အျဖဴလို႔ သတ္မွတ္လွ်င္ အျဖဴပဲ၊ အနီလို႔ သတ္မွတ္လွ်င္ အနီ၊ အ၀ါလို႔ သတ္မွတ္လွ်င္ အ၀ါျဖစ္တယ္။ ဒါေတြဟာ အထင္အျမင္ အယူအဆမွ်သာ ျဖစ္တယ္။ ဒီလို အထင္အျမင္မွ်သာျဖစ္တဲ့ ပညတ္အာရုံေပၚမွာ စိတ္ကို စုစည္းၿပီး တည္ၿငိမ္ေအာင္ လုပ္တာျဖစ္တယ္။ သမထက်င့္စဥ္ဟာ အမ်ားအားျဖင့္ ပညတ္အာရုံေတြမွာ အေျချပဳတာ ျဖစ္ေသာ္လည္း ဗုဒၶါႏုႆတိတို႔လို၊ စတုဓာတု၀၀တၱာန္ (ဓာတ္ႀကီးေလးပါးခြဲျခားျခင္း)တို႔လို သဘာ၀အာရုံ ပရမတ္အာရုံေတြေပၚမွာလည္း အေျချပဳတာမ်ိဳးလည္း ရွိေသးတယ္။ သမထက်င့္စဥ္နဲ႔ ရရွိလာတဲ့ သမာဓိဟာ ဥပစာရ သမာဓိ (စ်ာန္ရခါနီး အဆင့္)နဲ႔ အပၸနာ သမာဓိ (စ်ာန္ရၿပီး အဆင့္)လို႔ ၂ မ်ိဳးရွိတယ္။ အပၸနာသမာဓိတိုင္ေအာင္ ရေစႏိုင္တဲ့ ပညတ္အာရုံေပါင္း ၂၈ မ်ိဳးရွိတယ္။

ကသိုဏ္းပညတ္
-------------------

သမထက်င့္စဥ္ကို က်င့္မယ္ဆိုရင္ ပညတ္အာရုံ တစ္ခုခုမွာ အေျချပဳရတယ္။ ေျမ၊ ေရ၊ ေလ၊ မီး ဆိုတဲ့ ဓာတ္ႀကီး ၄ ပါးနဲ႔စပ္တဲ့ ပညတ္ေပၚမွာ အေျချပဳလို႔ရတယ္။ ညိဳ ေရႊ၊ နီ၊ ျဖဴဆိုတဲ. အေရာင္ပညတ္မွာလည္း အေျချပဳလို.ရတယ္။ အာကာသလို႔ေခၚတဲ့ လဟာျပင္ (space ) ေပၚမွာလည္း အေျချပဳလို႔ရတယ္။ ဒီအာရုံေတြကိုလည္း ကသိုဏ္းလို႔ ေခၚတယ္။ အဲဒီ ကသိုဏ္းအာရုံေတြမွာ အေျချပဳၿပီး သမထက်င့္စဥ္ကို က်င့္လို႔ရတယ္။

အာနာပါနနဲ႔ ပညတ္
-----------------------

သမထက်င့္တဲ့အခါ ထြက္ေလ ၀င္ေလဆိုတဲ့ အာနာပါနပညတ္ကို အာရုံျပဳလို႔ရတယ္။ လူတိုင္း လူတိုင္းဟာ ၂၄ နာရီ စဥ္ဆက္မျပတ္ အသက္ရွဴေနၾကတယ္။ ဒီလို ရွဴထုတ္ ရွဴသြင္းေနတဲ့ ေလကိုပဲ အေျချပဳၿပီး သမာဓိ ျဖစ္ပြားေအာင္ ႀကိဳးစားရတယ္။

ဘုရားဂုဏ္ေတာ္
--------------------

ဘုရားဂုဏ္ေတာ္ကို ပြားၿပီး သမထက်င့္စဥ္ကို က်င့္လို႔မရဘူးလား ေမးရင္ ရပါတယ္လို႔ ေျဖရမွာပါ။ သို႔ေသာ္ ဘုရားဂုဏ္ေတာ္မွာ အေျချပဳၿပီးရတဲ့ သမာဓိက စ်ာန္အထိ အပၸနာသမာဓိအထိ မေရာက္ဘူး။ ဘာေၾကာင့္ မေရာက္သလဲဆိုရင္ ဘုရားဂုဏ္ေတာ္က အလြန္ေလးနက္တယ္။ ပရမတၳ အာရုံျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဘုရားဂုဏ္ေတာ္ကို အေျချပဳတဲ့ သမာဓိဟာ စ်ာန္အဆင့္အထိ မေရာက္ဘူးလို႔ ေျပာတာ။
ဘုရားဂုဏ္ေတာ္ကို သမထက်င့္စဥ္အရ က်င့္မယ္ဆိုရင္ ဂုဏ္ေတာ္ရဲ႕ အနက္အဓိပၸါယ္ကို နားလည္ရမယ္။ ဥပမာ - အရဟံ ဆိုရင္ ကိေလသာ ခပ္သိမ္းကို ဖယ္ရွားၿပီးေသာ ျမတ္စြာဘုရားလို႔ အာရုံျပဳရမယ္။ ပိုၿပီး အဓိပၸါယ္ထင္ရွားေအာင္ ႏႈိင္းယွဥ္ၿပီး စဥ္းစားရတယ္။ ေအာ္ ငါ့မွာ ေလာဘဆိုတာ ရွိတယ္၊ ေဒါသဆိုတာလည္း ရွိတယ္၊ ေမာဟဆိုတာလည္း ရွိတယ္၊ မာနဆိုတာလည္း ရွိတယ္၊ ျမတ္စြာဘုရားမွာ ေလာဘဆိုတာလည္း မရွိဘူး၊ ေဒါသဆိုတာလည္း မရွိဘူး၊ ေမာဟဆိုတာလည္း မရွိဘူး၊ မာနဆိုတာလည္း မရွိဘူး၊ ကိေလသာမွန္သမွ် လံုး၀ ကင္းစင္ေနပါကလားလို႔ ဒီလို ယွဥ္ၾကည့္ၿပီး ႏွလံုးသြင္းရင္ အရဟံရဲ႕ အဓိပၸါယ္ဟာ ပိုၿပီးေပၚလြင္ထင္ရွားလာႏိုင္တယ္။ မိမိရဲ႕ စိတ္အစဥ္ဟာ ဘုရားဂုဏ္ေတာ္ထဲ နစ္၀င္ေနရမယ္၊ ဒါမွသာ ဗုဒၶါႏုႆတိ ကမၼ႒ာန္း ျဖစ္မယ္။ အဲဒီလို မဟုတ္ဘဲ ဂုဏ္ေတာ္ကို ႐ြတ္ျပီး ပုတီးအေပၚ စိတ္ေရာက္ေနၿပီး ဘုရားဂုဏ္ေတာ္အေပၚ စိတ္မေရာက္ဘူးဆိုရင္ ဗုဒၶါႏုႆတိလို႔ ေျပာလို႔ရမွာမဟုတ္ဘူး၊ ဘုရားရဲ႕ တကယ့္ဂုဏ္အရည္အေသြးေတြေပၚ အာရုံေရာက္မွ ၀မ္းေျမာက္မွ ပါေမာဇၨ ေက်နပ္ႏွစ္သိမ့္မႈ ပီတိဆိုတာ ျဖစ္လာႏိုင္တယ္

………………………..

၀ိပႆနာက်င့္စဥ္
----------------

အဲဒီေတာ့ သမထက်င့္စဥ္ ေအာင္ျမင္ထားတဲ့ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္က မဂ္၊ ဖိုလ္၊ နိဗၺာန္ကို ရခ်င္ပါတယ္ဆိုရင္ technique ေျပာင္းရမယ္တဲ့။ ေရွ႕က ေျပာတဲ့ မီးခိုးတန္းေလးလို၊ အလင္းတန္းေလးလို အာရုံနိမိတ္ေပၚမွာ ဆက္ၿပီးေတာ့ မေနဘဲနဲ႔ ၀ိပႆနာက်င့္စဥ္ကို ေျပာင္းရမယ္။ စ်ာန္မွ ၀ိပႆနာက်င့္စဥ္ကို ေျပာင္းခ်င္ရင္ ဘယ္လိုေျပာင္းရမလဲ။
ပထမ အာရုံနိမိတ္ကေလးေပၚမွာ စ်ာန္၀င္စားလိုက္တယ္။ စ်ာန္၀င္စားၿပီး စ်ာန္ကေန ျပန္ထလိုက္၊ ထလိုက္တဲ့အခါ (ျပန္ထတယ္ဆိုတာ စ်ာန္၀င္စားေနတာကို ျပန္ၿပီးေတာ့ ေနာက္ဆုတ္ၿပီးတဲ့အခါ သူ႔ရဲ႕ စိတ္အေျခအေနေတြ ဆက္လက္ၿပီးေတာ့ ျဖစ္ေနတယ္ေပါ့။ လူက ေနာက္ဆုတ္လိုက္ၿပီ၊ ေနာက္ဆုတ္လိုက္ေပမယ္လို႔ ခုနက ျဖစ္သြားတဲ့ စိတ္ေတြရဲ႕ အေျခအေနေတြ ဆက္ျဖစ္ေနတယ္။ ဥပမာ - လူတစ္ေယာက္ စိတ္ဆိုးၿပီးသြားၿပီဆိုရင္ အဲဒီ စိတ္ဆိုးတာကို ျပန္ၿပီး ေတြးလို႔ မရဘူးလား။ ရတယ္၊ ကိုယ္စိတ္ထဲမွာ ဘာျဖစ္သြားတယ္ဆိုတာ ျပန္စဥ္းစားလို႔ရတယ္။ အဲဒါမ်ိဳးလိုပဲ ... စ်ာန္၀င္စားတဲ့ပုဂၢိဳလ္ေတြရဲ႕ စိတ္က စ်ာန္ကေန ျပန္ထလိုက္တဲ့အခါ အဲဒီစ်ာန္စိတ္ေတြကို အာရုံအျဖစ္ အသံုးခ်ၿပီး ၀ိပႆနာရႈရတယ္တဲ့။

၀ိပႆနာက်ေတာ့ ခုနက အလင္းတန္းလိုမ်ိဳး ပညတ္ကို ရႈလို႔မရဘူး။ အလင္းတန္းကို အာရုံျပဳၿပီး ျဖစ္ေပၚေနတဲ့ ၾကံစည္တာေတြ၊ စိတ္ကူးတာေတြ၊ စိတ္ၾကည္နူးတာေတြ၊ ခ်မ္းေျမ႕တာေတြ ဆိုတဲ့စ်ာန္အဂါၤေတြကို ျပန္ၿပီးေတာ့ ရႈလိုက္တယ္။ ရႈတယ္ဆိုတဲ့အခ်ိန္မွာ ၀ိပႆနာကို သြားတဲ့အခါ အဆင့္ ၂ ဆင့္ရွိတယ္။

နံပါတ္ ၁ က သဘာ၀လကၡဏာ (individual characteristic) လို႔ ေခၚတယ္။ သူ႔ရဲ႕ nature ကို ရႈရမယ္လို႔ ေျပာတာ။ အဲဒါ ဘာလဲဆိုရင္ ၾကံစည္တယ္ဆိုတဲ့ ၀ိတက္ရဲ႕ သဘာ၀ကိုၾကည့္လွ်င္ ၀ိတက္ဆိုတာ စိတ္ကေလးကို အာရုံေပၚသို႔ ပိုေပးေနပါလားဆိုတဲ့ သူ႔ရဲ႕ nature ကို သိရတယ္။

၀ိစာရကို ၾကည့္လိုက္ရင္ အာရုံႏွင္​့ စိတ္ကို ခ်ည္ေႏွာင္ထားပါလား၊ တြဲထားပါလား ဆိုတဲ့ သူ႔ရဲ႕ သဘာ၀ကို ေတြ႕မယ္။

ပီတိကို ၾကည့္ရင္ အာရုံေပၚမွာ ႏွစ္ၿခိဳက္ေနတဲ့ သေဘာပါလား ဆိုတဲ့ သူ႔ရဲ႕သဘာ၀ကို ေတြ႕မယ္။

သုခကို ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ ကိုယ္ခ်မ္းေျမ႕မႈ၊ စိတ္ခ်မ္းေျမ႕မႈကို ျဖစ္ေပၚေစတဲ့ သေဘာပါလားလို႔ သူ႔ရဲ႕ သေဘာကို ေတြ႕လိမ့္မယ္။

သမာဓိကို ၾကည့္လိုက္ရင္ အာရုံႏွင့္ စိတ္ေပၚမွာ ၿငိမ္ေနေအာင္ လုပ္တဲ့ သေဘာပါလားလို႔ သူ႔ရဲ႕ သေဘာကို ေတြ႕ရမယ္။ ဒါေလးေတြကို သူတိုရဲ႕ သဘာ၀လကၡဏာလို႔ ေခၚတယ္။

၀ိပႆနာလမ္းေၾကာင္းေျပာင္းတာနဲ႔ တၿပိဳင္နက္ အဲဒီ အစစ္အမွန္ျဖစ္တဲ့ သဘာ၀လကၡဏာေတြကို သိရမယ္။ ဥပမာအားျဖင့္ စိတ္ဆိုးၿပီးတဲ့ လူတစ္ေယာက္ဟာ ေအာ္ ေဒါသဆိုတာ စိတ္ကို ေယာက္ယက္ခတ္ၿပီး စိတ္ကို ပူေစတတ္တဲ့ သေဘာပါလား။ တည္ၿငိမ္ေနတဲ့ စိတ္ကို ဖ်က္ဆီးတတ္တဲ့ သေဘာပါလားလို႔ မေတြ႕ႏိုင္ဘူးလား။
ဒုႆတီတိ ေဒါေသာ တည္ၿငိမ္ေနတယ္ဆိုတဲ့ အေနအထားေလးတစ္ခု ပ်က္သြားေအာင္ ဖ်က္ဆီးတတ္တယ္တဲ့။ စိတ္ဆိုးတယ္ဆိုကတည္းက တည္ၿငိမ္ေနတဲ့ ၿငိမ္းခ်မ္းေနတဲ့ သဘာ၀ေလးတစ္ခု ပ်က္သြားတာေလ။ အဲဒီလို ဖ်က္ဆီးတတ္တဲ့ သေဘာကိုသိတာ ေဒါသရဲ႕ သဘာ၀ကို သိတာပဲ။ ေလာဘဆိုရင္လည္း အာရုံေပၚမွာ တြယ္ကပ္ေနတဲ့ သေဘာေလးပါလားလို႔ ေလာဘရဲ႕ သေဘာကို ဒီလိုျမင္တယ္။ အဲဒီလို သဘာ၀ေလးေတြမွာလည္း ကိုယ္ပိုင္သဘာ၀ေတြ ရွိတယ္။ အဲဒီ ကိုယ္ပိုင္သဘာ၀ေလးေတြကို သဘာ၀လကၡဏာလို႔ ေခၚတယ္။

နံပါတ္ ၂ က သဘာ၀လကၡဏာကို ၾကည့္ရင္း ၾကည့္ရင္းကေန သာမညလကၡဏာလို႔ေခၚတဲ့ အမ်ားဆိုင္တဲ့ လကၡဏာကို တိုးခ်ဲ႕ၿပီးေတာ့ ျမင္လာတယ္။ သာမညလကၡဏာဆိုတာ မျမဲတဲ့သေဘာ၊ ဆင္းရဲတဲ့သေဘာ၊ စိုးမပိုင္တဲ့သေဘာ။ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱလို႔ သဘာ၀ေတြကို သာမညလကၡဏာလို႔ ေခၚတယ္။ (universal characteristic) ဒီလို ျမင္လာၿပီဆိုရင္ ၀ိပႆနာျဖစ္ၿပီ။ ထူးထူးျခားျခား ျမင္လာတယ္လို႔ ေျပာတာ။

အဲဒီလို သမထက်င့္စဥ္ကေန ၀ိပႆနာက်င့္စဥ္ကို ေျပာင္းတဲ့ ပုဂၢိဳလ္တိုင္း ပုဂၢိဳလ္တိုင္း အခုလိုပဲ ေျပာင္းတယ္။ အဲဒီကေန ဆက္ၿပီး ဘာေတြေတြ႕သလဲဆိုရင္ ဒီသဘာ၀ တရားေလးေတြဟာ ဘယ္မွာ မွီၿပီး ျဖစ္တာလဲလို႔ စဥ္းစားလိုက္ရင္ စိတ္ရဲ႕ျဖစ္ေပၚရာျဖစ္တဲ့ ႏွလံုးသားကို မွီၿပီး ျဖစ္တာပါလားလို႔ မွီရာ ရုပ္တရားကအစ ရုပ္တရားေတြကို စဥ္ဆက္မျပတ္ ျမင္လာတတ္တယ္။ စိတ္ေရာ ရုပ္ေရာ ဒီ ၂ ခုစလံုး ျမင္လာတယ္။ ၿပီးေတာ့ စိတ္နဲ႔ ရုပ္ မတူညီတဲ့ သေဘာထားေလးေတြ ျမင္လာတယ္။
ျမင္လာၿပီး စိတ္ေရာ ရုပ္ေရာ ဒီ ၂ ခုလံုးဟာ ထာ၀ရတည္ျမဲေနတဲ့ အရာမဟုတ္ဘူး။ ျဖစ္လာၿပီးတဲ့ေနာက္ ေပ်ာက္သြားတယ္။ အေၾကာင္းတိုက္ဆိုင္လို႔ ျဖစ္လိုက္တယ္။ ေပၚၿပီးရင္ ေပ်ာက္သြားတယ္။ ေပ်ာက္တယ္ဆိုတာ ေနာက္ထပ္ေပၚမလာဘဲ ေပ်ာက္တာ၊ ေနာက္ထပ္ျဖစ္တာက ေနာက္ထပ္အေၾကာင္းတစ္ခုေၾကာင့္ ျဖစ္တာ။ အဲဒီလို စဥ္ဆက္မျပတ္ ျဖစ္ၿပီး ပ်က္သြားတဲ့ သေဘာေတြကို ျမင္လာတာ အနိစၥ၊ အဲဒီ ျဖစ္ပ်က္မႈႀကီးဟာ စိတ္ပ်က္စရာေကာင္းေလာက္ေအာင္ ျဖစ္ေနတာ ဒုကၡ၊ အဲဒီအေပၚမွာ ကိုယ္က ဘာမွ ခ်ဳပ္ကိုင္ႏိုင္စြမ္းမရွိတာက အနတၱတဲ့။ ဒီသေဘာေတြကို ျမင္လာတာက ၀ိပႆနာလို႔ ေခၚတယ္။ အဲဒီ၀ိပႆနာဥာဏ္ အဆင့္ဆင့္က ပထမဆံုး ရုပ္နဲ႔ နာမ္နဲ႔ ခြဲတဲ့ နာမရူပပရိေစၧဒဥာဏ္ (ခြဲျခားၿပီး သိျမင္တဲ့ဥာဏ္)၊ အဲဒီေနာက္ ထိုရုပ္နာမ္ေတြရဲ႕ ျဖစ္ေပၚလာျခင္း အေၾကာင္းတရားကုိပါ တြဲဖက္ၿပီး သိလာတဲ့ ပစၥယပရိဂၢဟဥာဏ္၊ ထိုေနာက္ ထိုရုပ္နာမ္တို႔ရဲ႕ မျမဲတဲ့ အနိစၥသေဘာ၊ ဆင္းရဲတဲ့ ဒုကၡသေဘာ (ဒီေနရာမွာ ဆင္းရဲတယ္ဆိုတာ ပိုက္ဆံမရွိလို႔ ဆင္းရဲတာကို ေျပာတာမဟုတ္ဘူး။ ျဖစ္ၿပီး ပ်က္ေနတာကိုက စိတ္ပ်က္စရာႀကီးလို႔ ေျပာတာေနာ္)။ ျဖစ္ပ်က္မႈေတြရဲ႕ ႏွိပ္စက္မႈကိုခံေနရတဲ့ စိတ္ပ်က္စရာေကာင္းတာက ဒုကၡ၊ အဲဒီလိုျဖစ္ၿပီး ပ်က္ေနတာကို ရပ္တန္႔ပစ္လို႔မရဘဲ ကိုယ္မပိုင္တာက အနတၱ။

ဒီျဖစ္မႈ ပ်က္မႈ သေဘာေတြကို အထပ္ထပ္ စဥ္းစားတယ္ (သမၼသနဥာဏ)၊ ျဖစ္မႈပ်က္မႈ သေဘာေတြကို ရွင္းရွင္းႀကီး ျမင္လာတယ္ (ဥဒယဗၺယဥာဏ)၊ တျဖည္းျဖည္းနဲ႔ ျမင္လာတဲ့အခါ သခါၤရေတြအေပၚမွာ စိတ္ပ်က္လာတယ္ (ဘဂၤဥာဏ)၊ ေၾကာက္စရာလို႔ ျမင္လာတယ္ (ဘယဥာဏ)။ ၿငီးေငြ႕လာတယ္ (နိဗၺိဒါဥာဏ)။ ဒီလိုျမင္လာေတာ့ စြန္႔လြတ္ခ်င္လာတယ္ (မုဥၥိတုကမ်တာဥာဏ)။ ထို႔ေနာက္ လြတ္ရာလြတ္ေၾကာင္း ထြက္ေပါက္ရွာလာတယ္ (ပဋိသခါၤဥာဏ)။ ဒီလိုထြက္ေပါက္ရွာလာေတာ့ သခါၤရသဘာ၀တရားေတြအေပၚမွာ စိတ္ကေလး တည္ၿငိမ္မႈကို ျပန္ရလာတယ္ (သခါၤရုေပကၡဥာဏ)။
အဲဒါကို ၀ိပႆနာမွာ အဆင့္ျမင့္ဆံုး သခါၤရုေပကၡာဥာဏ္ လို႔ ေခၚတယ္။ အဲဒီ အဆင့္ကို တျဖည္းျဖည္ႏွင့္ ေရာက္သြားတယ္။

သမထႏွင့္ ၀ိပႆနာမွာ ၀ိပႆနာက ဘယ္ထိေအာင္ သြားသလဲဆိုရင္ မဂ္၊ ဖိုလ္ ထိေအာင္ သြားတယ္။ အဲဒီမွတဆင့္ နိဗၺာန္၊ ဒါ ၀ိပႆနာရဲ႕ လမ္းေၾကာင္း။ သမထလမ္းေၾကာင္းရဲ႕ လမ္းဆံုးက အဘိဥာဥ္၊ ေသရင္ ျဗဟၼာဘံု။

သမထက်င့္ၿပီးေတာ့ ၀ိပႆနာကိုကူးတဲ့လမ္း ရွိတယ္တဲ့။ သမထကို မက်င့္ဘဲ ၀ိပႆနာတိုက္ရုိက္သြားတဲ့ နည္းလမ္းလည္း ရွိတယ္။ ဒါ့ေၾကာင့္မို႔ ယာန ၂ မ်ိဳးဆိုၿပီး ျပထားတယ္။ ယာနဆိုတာ vehical စီးစရာယာဥ္ကေလး၊ သမထယာဥ္ကိုပဲ စီးမလား သို႔မဟုတ္ ၀ိပႆနာယာဥ္ကိုပဲ စီးမလား၊ ဘယ္ယာဥ္နဲ႔ပဲ သြားသြားေပါ့။ သမထကို အရင္က်င့္ၿပီးမွ ၀ိပႆနာ က်င့္တဲ့နည္း ရွိတယ္။ ၀ိပႆနာကို တိုက္ရုိက္က်င့္တဲ့နည္း ရွိတယ္တဲ့။
ဒီနည္း ၂ နည္းစလံုးက မွန္ကန္တဲ့ နည္းေတြခ်ည္းပဲ။ မိမိႀကိဳက္ႏွစ္သက္တဲ့ လမ္းေၾကာင္းက သြားလို႔ရတယ္။
ဥပမာ - ေရႊတိဂံုဘုရားႀကီးကို ဖူးခ်င္ရင္ ေတာင္ဘက္မုခ္က တက္မလား၊ အေနာက္မုခ္က တက္မလား၊ အေရွ.မုခ္၊ ေျမာက္ဘက္မုခ္က တက္မလား။ မေရာက္ဘူးလား၊ ေရာက္တာခ်ည္းပဲ။ ဒီအတိုင္းပဲ ကိုယ္ႀကိဳက္တဲ့ လမ္းနဲ႔ သြား၊ ကိုယ္ႀကိဳက္တဲ့ယာဥ္ကို စီးသြားလို႔ရတယ္။
သမထက်င့္စဥ္ဆိုတာ စိတ္ကို တည္ၿငိမ္ေအာင္ လုပ္ၿပီးမွ ဥာဏ္စြမ္းကို ထူေထာင္တာ သဘာ၀တရားမ်ားရဲ႕ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ သေဘာကို ျမင္ေအာင္ ေလ့က်င့္တာကို ၀ိပႆနာက်င့္စဥ္ေခၚတာေပါ့။ ေအး ...  ဒီ ၂ ခုစလံုးကို ဗုဒၶျမတ္စြာက ေဒြေမ ဘိကၡေ၀ ဓမၼာ ၀ိဇၨာ ဘာဂိယာ မဂ္ဥာဏ္ကို ဆိုက္ထိ သြားေစႏိုင္တဲ့ က်င့္စဥ္လို႔ ေဟာေတာ္မူတာ။

၀ိဇၨာဆိုတာ မဂ္ဥာဏ္ကို ေျပာတာ။ (၀ိဇၨာဆိုတာ ယခုေခတ္ေျပာေနၾကတဲ့ ၀ိဇၨာေတြ ေဇာ္ဂ်ီေတြ ေျပာတာမဟုတ္ဘူးေနာ္)။ ၀ိဇၨာဆိုတာ ကိေလသာေတြကို ကုန္သြားေအာင္ ဖယ္ရွားေပးႏိုင္တဲ့ စြမ္းရည္သတၱိရွိႏိုင္တဲ့ အသိဥာဏ္တစ္မ်ိဳးကို ေခၚတယ္။ အဲဒီ ကိေလသာေတြ ကုန္သြားေစတတ္တဲ့ ၀ိဇၨာဥာဏ္မ်ိဳးကို ေပါက္ေျမာက္သြားေစတတ္တဲ့ အက်င့္ ၂ မ်ိဳးက ဘာလဲဆိုရင္ သမထႏွင့္ ၀ိပႆနာတဲ့။ သမထက်င့္ရင္ ဘာျဖစ္လဲဆိုေတာ့ အတြယ္အတာ တဏွာ ရာဂ၊ အာရုံေတြအေပၚမွာ မက္ေမာတဲ့ ေလာဘကို ဖယ္ရွားပစ္ႏိုင္တယ္။ အဲဒါ အက်ိဳးပဲေပါ့။ အင္မတန္ ႀကီးမားတဲ့ အက်ိဳးတစ္ခုပဲေပါ့။ ဒါ့ျဖင့္ ၀ိပႆနာက်င့္စဥ္က ဘာေပးလဲ ဆိုေတာ့ ၀ိပႆနာက်င့္စဥ္ကို က်င့္ရင္ ပညာဥာဏ္တက္တယ္တဲ့။ သဘာ၀ကိုသိတဲ့ အသိဥာဏ္ေတြ ရသြားတယ္။ ကိုယ္တိုင္ က်င့္ၾကည့္လိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့ မျမဲတဲ့ ဆင္းရဲတဲ့ မပိုင္တဲ့ သေဘာေလးေတြ ထင္ထင္ရွားရွား သိလာတယ္။ ကိုယ္တိုင္ေတြ႕သိရွိလာတဲ့ အသိဥာဏ္ေတြ ရလာတယ္။ အဲဒါေၾကာင့္ ၀ိပႆနာက်င့္စဥ္ဟာ အသိပညာ တိုးတက္ေစတယ္တဲ့။ အသိပညာတိုးတက္ေတာ့ ဘာျဖစ္သလဲဆိုရင္ အ၀ိဇၨာ ဆိုတဲ့ အမွန္မသိတဲ့ အေမွာင္ကို ဖယ္ရွားပစ္ႏိုင္တယ္ဆိုတဲ့ အက်ိဳးရတယ္။

ပါေမာကၡခ်ဳပ္ဆရာေတာ္ အရွင္နႏၵမာလာဘိ၀ံသ ေဟာၾကားေတာ္မူေသာ သမထႏွင့္ ၀ိပႆနာတရားေတာ္မွ ေကာက္ႏုတ္ပူေဇာ္ပါသည္။

ေမတၱာျဖင္​့ ...