Tuesday, November 27, 2018

ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ရွင္းတမ္း( ပထမပိုင္း /ဒုတိယပိုင္း)

"စက္ဝိုင္းမွာ ဘာေတြေရးထားမွန္း..မသိဘူးဆိုသူတို ့အတြက္..ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ရွင္းတမ္း( ပထမပိုင္း /ဒုတိယပိုင္း)
••••••••••••••••••••••••••••••••••
             "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္" ေဒသနာေတာ္ဟာ ခက္ခဲနက္နဲ လွတဲ့အတြက္..
              "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ရွင္းတမ္း" လို ့အမည္ေပးထားတဲ့ ဒီစာစု ကို ျပဳစု ေရးသားဖို ့အေတာ္အခ်ိန္ယူခဲ့ရတဲ့အျပင္၊ အတတ္ႏိုင္ဆံုး နားလည္ရ လြယ္ေအာင္နဲ ့စာေၾကာင္းေရ နည္းေအာင္ ႀကိဳးစားထားေပမယ့္ စာေၾကာင္းေရ က မ်ားရသည္က တစ္ေၾကာင္း၊ ေဖ့စဘုတ္ စာမ်က္ႏွာတြင္ စာေၾကာင္း အေရအတြက္ ကို ကန္ ့သတ္ခ်က္ရွိတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ ( ႏွစ္ပိုင္း) ခြဲၿပီး ေရးသား ေဖၚျပလိုက္ျခင္းေၾကာင့္ ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့အေန ျဖင့္ ဖတ္ရႈမႈ လြယ္ကူေစရန္ အတြက္ အရင္ဆံုး လက္ကိုင္ဖုန္းမွာေသာ္လည္းေကာင္း၊ မိမိတို ့ကြန္ျပဴတာ မွာ ေသာ္လည္းေကာင္း သိမ္းဆည္းၿပီး၊ အခ်ိန္ေပးႏိုင္မွသာ ေအးေအးေဆးေဆးဖတ္ရႈၾကဖို ့တိုက္တြန္းအပ္ပါသည္။

             ဝိပႆနာတရားက်င့္ၾကံအားထုတ္ၾကသူ ဓမၼမိတ္ေဆြမ်ားအေနနဲ ့ မိမိတို ့က်င့္ၾကံအားထုတ္လို ့ေတာ္ေတာ္ေလးအရွိန္ရလာၿပီ၊ဉာဏ္စဥ္ေလးေတြ ျမင့္လာၿပီဆိုရင္ေတာ့..
               ဓမၼစာေပေတြကို ေလ့လာျခင္း၊ တရားေတာ္ေတြ နာၾကားျခင္းစတဲ့ လုပ္ေဆာင္မႈေလးေတြ ျပဳလုပ္ဖို ့လိုအပ္ပါတယ္။ အဲဒီလို တရားေတာ္ေတြကို နာယူတာေတြ၊ တရားစာေပေတြ ေလ့လာဖတ္ရႈတာေတြဟာ  မိမိတို ့ရဲ႕က်င့္ၾကံအားထုတ္မႈကို ယခင္က နဲ ့မတူဘဲ ပိုမိုလြယ္ကူေစၿပီး ၊ အားထုတ္ရင္း မိမိတို ့ေတြ ့ၾကံဳရတဲ့အေပၚပိုၿပီးရွင္းလင္းစြာ နားလည္ သေဘာေပါက္လာႏိုင္ၾကမွာ ျဖစ္ပါတယ္ လို ့ဦးစြာေျပာၾကားလိုပါတယ္။
               အဲဒီလို အားထုတ္လာၾကရင္းက ဓမၼမိတ္ေဆြတို႔ဟာ ႐ုပ္၊နာမ္တို ့ရဲ  ့ျဖစ္ပ်က္သဘာဝ၊ က်ိဳးေၾကာင္းဆက္ႏြယ္မႈေတြ အစရွိသည္တို ့ကို မိမိတို ့ရဲ  ့ဉာဏ္အားေတြ ျမင့္လာတာနဲ ့အမွ် ထိုးထြင္းသိျမင္လာၾကပါလိမ့္မယ္။ အဲဒီအေျခေနမွာ "အေၾကာင္း၊အက်ိဳး" ေတြ အတြက္ ျမတ္စြာဘုရားေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့တဲ့ "  ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ေဒသနာ" ဟာ ဓမၼမိတ္ေဆြ ရဲ  ့တရားအားထုတ္မႈအတြက္ အေကာင္းဆံုးေသာ အေထာက္ပံ့ေကာင္းပါဘဲ။
             ဘယ္လိုဘဲျဖစ္ေစ..
             စာေရးသူ မိမိကိုယ္တိုင္ကလည္း အရင္က ဘာေတြေရးထားမွန္းမသိတဲ့ ဒီ"ပဋိစၥသမုပၸါဒ္"စက္ဝိုင္းကို ၾကည့္ၿပီး တရားအားထုတ္ခ်င္စိတ္ မရွိခဲ့သူ၊ ပရိယတ္အားနည္းသူတစ္ေယာက္ ျဖစ္ခဲ့သူတစ္ဦး အေနနဲ ့ မိမိသိလာသလို ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့သိရွိၾကေစရန္ နဲ ့တရားအားထုတ္တဲ့အခါ ပိုမိုလြယ္ကူထိေရာက္ေစရန္ သိသင့္တယ္လို ယူဆၿပီး ၾကားနာခဲ့ရ၊ဖတ္ရႈခဲ့ရတဲ့ "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္"ေဒသနာေတာ္ အေၾကာင္း ကို ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့နားလည္လြယ္ေအာင္ အတတ္ႏိုင္ဆံုး အတိုခ်ဳံးၿပီးေရးသားေပးလိုက္ပါတယ္။
             " ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ေဒသနာေတာ္" ဟာ အင္မတန္ခက္ခဲနက္နဲလြန္းလို ့ နားလည္လြယ္ေအာင္လို ့ဆရာေတာ္ေတြဟာ စက္ဝိုင္းပံု နဲ ့ျပၿပီး၊ ရွင္းလင္း ေဟာၾကားျပၾကတာမ်ားပါတယ္။ အထက္ကေျပာသလိုပါဘဲ တကယ္ေတာ့ "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္" ကို ေလ့လာတဲ့ေနရာမွာ အခုလို စာမွာဖတ္ရႈရတာထက္  "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ေဒသနာေတာ္ " စက္ဝိုင္းကို ေရွ  ့ခ်ၿပီးဆရာေတာ္ေတြရဲ႕ တရားေတြကို နားၾကားၿပီးမွ သင္ယူတာက ပိုၿပီး နားလည္လြယ္ႏိုင္ပါတယ္။
            အခုေရးသားတဲ့ "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ရွင္းတမ္း" လို ့အမည္ေပးထားေသာ ဒီစာစု ဟာ ဖတ္ရႈေနယင္း  နဲ ့ "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္စက္ဝိုင္း"ပံုကို ၾကည့္လိုက္၊ စာဖတ္လိုက္ လုပ္ရင္ျဖင့္ ပိုၿပီး ရႈပ္ေထြးကုန္မွာစိုးတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ " ပဋိစၥသမုပၸါဒ္စက္ဝိုင္း" ပံုကို မၾကည့္ဘဲ နားလည္လြယ္ေအာင္ လို ့အဓိကက်တဲ့ လိုရင္းအက်ဥ္းခ်ဳပ္ ကို ရွင္းလင္းေအာင္ျပန္လည္ေရးသားၿပီးဓမၼဒါနျပဳလိုက္ပါတယ္။ နားလည္မႈ ခက္ခဲပါက ျပန္လည္ေရးသားသူ မိမိ၏ ရွင္းလင္းတင္ျပပံု ညံ့ဖ်င္းမႈေၾကာင့္သာျဖစ္ေၾကာင္း ဝန္ခံပါသည္။
( ခႏၶာ-၅ပါးတစ္ဦး )
•••••••••••••••••••
               ပထမဆံုးေဖၚျပရရင္ "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ " စကားလံုး ဟာ ဘာလဲ ဆိုတာ ကေတာ့ ပါဠိစကားလံုး သံုးခုကို ေပါင္းစပ္ထားျခင္းျဖစ္ပါတယ္။
               ပဋိစၥ = အေၾကာင္းေၾကာင့္၊ ကို မီွလ်က္၊
                 သံ = ေကာင္းစြာ၊
                 ဥပၸါဒ = အေၾကာင္းအားေလ်ာ္စြာ အက်ဳိး ျဖစ္ေပၚလာရသည္လို႕ အဓိပၸါယ္ရပါတယ္။ အေၾကာင္းတရားကို အမွီျပဳၿပီး အက်ဳိးတရား ျဖစ္ေပၚလာရသည္လို႕ အဓိပၸါယ္ရပါတယ္။
             ၿပီးေတာ့ "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္"တရားေတာ္ဟာ ခႏၶာတို႔ ရဲ  ့အဓိပၸာယ္ႏွင့္ ခႏၶာျဖစ္ျခင္းအေၾကာင္း အက်ဳိးဆက္ေတြကို  ေဖာ္ျပတဲ့တရားျဖစ္ပါတယ္။
               တဖန္ "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္"တရားေတာ္ ဟာ သာမန္ ပုထုဇဥ္ လူသားတို ့အတြက္
(၁) သကၠာယဒိ႒ိ
(၂) သႆတဒိ႒ိ
(၃) ဥေစၧဒဒိ႒ိ
(၄) အေဟတုကဒိ႒ိ စတဲ့
           ဒိ႒ိအျမင္မွား ေတြ ကို ဖယ္ရွားသုတ္သင္ရာမွာ အလြန္ အေရးပါတဲ့ တရားေတာ္ ျဖစ္ပါတယ္။ဒါ့ေၾကာင့္ ဝိပႆနာ အားထုတ္ေနၾကတဲ့ ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့အတြက္ မလြဲမေသြ သိသင့္တဲ့တရားပင္ ျဖစ္ပါတယ္။
              ဒီေတာ့ ေျပာလိုတာက "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္" ဆိုတာ "အေၾကာင္းနဲ ့ အက်ိဳးဆက္ အေၾကာင္းတရား"ပင္ ျဖစ္ပါတယ္။

             အမ်ားအားျဖင့္ သိၾကတာကေတာ့
"ပဋိစၥသမုပၸါဒ္" ဟာ "အေၾကာင္း နဲ ့အက်ိဳး"၊ "အက်ိဳး"တစ္ခုခု ျဖစ္လာတယ္ဆိုရင္၊ "အေၾကာင္း"တစ္ခုခုရွိခဲ့လို ့ျဖစ္လာရတာပါ။ အမွန္ပါဘဲ။ ဒါဟာ "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္" ပါဘဲ။

              သို႔ေသာ္ အဲဒီ အေၾကာင္းအက်ိဳး မွာ
             ◆အေၾကာင္းေၾကာင့္..အက်ိဳးျဖစ္ရသလို၊
              ◆အေၾကာင္းေၾကာင့္..အက်ိဳးကို လုပ္ရတာလည္း ရွိပါတယ္။
                ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့မ်က္စိလည္သြားပံုရပါတယ္။
               "အေၾကာင္း နဲ ့အက်ိဳး" ႏွစ္ခုရွိတဲ့အနက္ ၊ "အေၾကာင္း"က အရင္လာသလား၊ "အက်ိဳး" ကအရင္လာသလား ျပန္လည္စမ္းစစ္ၾကရပါလိမ့္မယ္။ အက်ိဳးတစ္ခု ျဖစ္လာတယ္ ဆိုတာ အေၾကာင္းရွိလို ့ျဖစ္တယ္ဆိုတာ ျငင္းဖြယ္မရွိပါဘူး။ ဒါက ဓမၼမိတ္ေဆြ တို ့သိထားတဲ့ အခ်က္ပါ။ ဒီေတာ့ .."အေၾကာင္း" က အရင္လာၿပီး "အက်ိဳး"က ေနာက္ကလာပါတယ္။
            ဥပမာအားျဖင့္ၾကည့္ၾကရေအာင္..
            "ဗိုက္ဆာလို ့ထမင္းစားတယ္"..
ဗိုက္ဆာတာတာ "အေၾကာင္း"၊ ထမင္းစားတာက "အက်ိဳး"။
ဗိုက္ဆာတဲ့ "အေၾကာင္း"ရွိေနလို ့ထမင္းစားတဲ့ "အက်ိဳး" ျဖစ္ေစပါတယ္။
ဒါက ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့သိထားတဲ့ "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ " အေၾကာင္းအက်ိဳး ပါ။ ဒီေတာ့..ဗိုက္ဆာလို ့ဆိုတဲ့ "အေၾကာင္း"က အရင္လာပါတယ္။
ေနာက္တစ္ခုၾကည့္ရေအာင္
             "ထမင္းစားဖို ့ထမင္းခ်က္တယ္"ဘယ္ဟာက အေၾကာင္း၊ဘယ္ဟာက အက်ိဳးလဲ၊ ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့သိပါတယ္။
ထမင္းစားဖို႔က "အေၾကာင္း" ၊ ထမင္းခ်က္တာ က"အက်ိဳး"ပါ။ အဲဒီမွာ ဘယ္ဟာက အရင္လာသလဲဆိုေတာ့ ထမင္းခ်က္တယ္ဆိုတဲ့ "အက်ိဳး"က အရင္လာပါတယ္။ "အက်ိဳး"က အရင္လာၿပီးမွ "အေၾကာင္း"က ေနာက္မွပါ။
            ျမတ္စြာဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္ျမတ္ႀကီးေဟာၾကားတာက "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္" အေၾကာင္းနဲ ့အက်ိဳးကို ဒါၿပီးမွ ဒါလာမွာ လို ့ေဟာေျပာၿပီး သိေစခ်င္ခဲ့တာ မဟုတ္ပါဘူး။ အေၾကာင္းနဲ ့အက်ိဳးဆက္စပ္ပံုကိုသာ ေဟာၾကားခဲ့တာပါ။ ဓမၼမိတ္ေဆြ အဲဒါ ကို ေသေသျခာျခာသေဘာေပါက္ရပါလိမ့္မယ္။
            ေနာက္တစ္ခုကေတာ့..
         ထမင္းခ်က္ေနရင္း နဲ ့ေယာင္းမ က ၾကမ္းျပင္ေပၚ ျပဳတ္က်ေတာ့ ခြက္ ခနဲဆိုၿပီး အသံျမည္ပါတယ္။ " ေဟာ..ျပဳတ္က်ေတာ့ အသံျမည္တယ္"။ ဘယ္ဟာက "အေၾကာင္း"၊ဘယ္ဟာက "အက်ိဳး"လဲ။
              ျပဳတ္က်တာက "အေၾကာင္း"၊ အသံျမည္တာက "အက်ိဳး" ေပါ့။ "အေၾကာင္း"က အရင္လား၊"အက်ိဳး"က အရင္လား။ အဲဒီအခါ မွာ "အေၾကာင္းနဲ ့အက်ိဳး" က ၿပိဳင္တူျဖစ္ပါတယ္။
            ဒါ့ေၾကာင့္  "အေၾကာင္းနဲ ့အက်ိဳး" မွာ ..
"အေၾကာင္း"က အရင္ျဖစ္သလို၊ "အက်ိဳး"ကလည္း အရင္ျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္၊ ၿပီးေတာ့ "အေၾကာင္းနဲ ့အက်ိဳး"တၿပိဳင္တည္းလည္း ျဖစ္ႏိုင္တယ္ လို ့မွတ္ယူရပါမယ္။
"အေၾကာင္းေၾကာင့္ အက်ိဳး" ျဖစ္သလို၊
"အေၾကာင္း ေၾကာင့္ အက်ိဳး"ကိုလုပ္ပါတယ္။ "အေၾကာင္းနဲ႔အက်ိဳး" ဟာၿပိဳင္တူလည္းလုပ္ပါတယ္။
          ဒါက " အေၾကာင္းနဲ ့အက်ိဳး" နဲ ့ပတ္သက္လို ့ဦးစြာေဖၚျပလိုက္ရတာပါ။

           "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္" ဆိုတာ ရႈပ္ပါတယ္။
ဘာလို ့ရႈပ္သလဲလို ့ဆိုေတာ့ အမ်ားႀကီးေရးထားလို ့ပါ။
အလြန္တစ္ရာမွလည္း ခက္ခဲတယ္၊ နက္နဲ ့တယ္။ေတာ္ရံုဉာဏ္နဲ ့နားလည္ဖို ့အေတာ္ခက္တယ္။
             လြယ္ေအာင္ဆိုၿပီး ဆရာေတာ္ႀကီးေတြက "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္"စက္ဝိုင္း နဲ ့ရွင္းျပေဟာေျပာေပမယ့္လည္း  ဉာဏ္အားမေကာင္းတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြက ေတာ့ နားလည္သေယာင္ေယာင္ ထင္ရေပမဲ့ လည္ေနၾကတာ တစ္ပံုႀကီးပါဘဲ။ လည္ေအာင္လည္း စက္ဝိုင္းလုပ္ထားမိသလို ျဖစ္ေနတာကိုး.. လို ့ေျပာရမလို ျဖစ္ေနပါတယ္။
              အဲဒီလို ခက္ခဲနက္နဲ တဲ့ "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္" ေဒသနာေတာ္ ကို ရွင္းလင္းေအာင္ ဓမၼဒါနျပဳတဲ့ေနရာမွာ ဒီလိုရွင္းလင္းျပလို ့ "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ဆိုတဲ့တရား" က လြယ္သြားတာ ေတာ့ မဟုတ္ပါဘူးဆိုတာ ကိုေတာ့ နားလည္ေပးပါ..။ အခုလို ရွင္းလင္းျပတဲ့ အေပၚကိုယ့္ဉာဏ္နဲ ့လိုက္မွီတယ္လို ့သာ ယူဆေပးၾကပါ။
             အမ်ားသိထားတာက..
             "အဝိဇၨာပစၥယာ သခၤါရာ၊ သခၤါရ ပစၥယာ ဝိညာဏံ၊ ဝိညာဏ ပစၥယာ နာမရူပံ" ၊ စသည္အားျဖင့္ ..ေနာက္ဆံုးေတာ့.. "ဇရာ မရဏ" အထိ...သြားတာကိုး.. ။ "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္" ကို အဲဒီကေန စၿပီး ရွင္းရင္လည္းရပါတယ္။

             ဒါေပမဲ ့ဓမၼမိတ္ေဆြ တို ့အတြက္ နားလြယ္ေအာင္ ေရးသားရမွာဆိုေတာ့...
            "ဆရာေတာ္ ဓမၼဒူတ ေဒါက္တာ အရွင္ ေဆကိႏၵ" ျပန္လည္ေဟာၾကားထားတဲ့အတိုင္း "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္" ကို အလယ္ ေလာက္က စၿပီးရွင္းျပပါ့မယ္။
           အလယ္ေလာက္ဆိုေတာ့..မူလႏွစ္ျဖာ လို ့ေျပာၾကတဲ့ " အဝိဇၨာ နဲ ့တဏွာ" ေပါ့။

              " အဝိဇၨာ" ဆိုတာ မသိမႈ။
ဓမၼမိတ္ေဆြ တို ့သိထားတာက " အဝိဇၨာ ပစၥယာ သခၤါရ" .. မသိတဲ့ "အဝိဇၨာ" ေၾကာင့္ မၿမဲတဲ့ " သခၤါရ" ကို ျပဳလုပ္တယ္။ဒီလိုသိထားတာကိုး...။
              " အဝိဇၨာ" ဆိုတာ မသိမႈ။
               " သိမႈ" ကို လည္း အဝိဇၨာ လို ့ေခၚပါတယ္။
           ဘာေတြကို မသိ သလဲ ဆိုေတာ့.. အမွန္တရား ေတြ ကို မသိပါဘူး။
             ဘယ္အရာေတြကို သိလည္း ဆိုေတာ့ မသိသင့္တာေတြ ကို သိပါတယ္။
             အေၾကာင္းအက်ိဳးကို သာ သိရင္ မိမိယံုထားတာ မွန္တယ္လို ့ထင္ထားတာေတြ အကုန္ေပ်ာက္ပါတယ္။
            " အဝိဇၨာ ပစၥယာ တဏွာ" .. မသိတဲ့ "အဝိဇၨာ" ေၾကာင့္ တက္မက္ႏွစ္သက္တဲ့ " တဏွာ" ျဖစ္ရတယ္။ " တဏွာ" ေၾကာင့္လည္း " အဝိဇၨာ" ျဖစ္ရတာေတြ ရွိတယ္ ဆိုတာ သေဘာေပါက္ နားလည္ရပါမယ္။

             "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္"  ဆိုတာက အေၾကာင္းအက်ိဳးကို သိေစခ်င္တာပါ။
"အဝိဇၨာ ပစၥယာ သခၤါရာ" ဆိုတာ " အဝိဇၨာေၾကာင့္ သခၤါရ ျဖစ္တယ္" ဆိုတာ သိေစခ်င္တာ၊
ဒီေတာ့.."သခၤါရ ပစၥယာ ဝိညာဏံ၊ ဝိညာဏ ပစၥယာ နာမရူပံ" ၊
"သခၤါရ" ေၾကာင့္ "ဝိညာဏ္"  ျဖစ္၊ "ဝိညာဏ္" ေၾကာင့္ "နာမ္႐ုပ္".. ျဖစ္..။ ဒီလိုပါဘဲ.... ဘာေၾကာင့္ျဖစ္..ဘာေၾကာင့္ျဖစ္..ဘာေၾကာင့္ျဖစ္ ဆိုၿပီး စသည္ျဖင့္ ဒီလို နဲ ့သြားလိုက္ေတာ့ ေနာက္ဆံုး "ဇာတိ" ေၾကာင့္ "ဇရာ မရဏ"...ျဖစ္.. ဆိုတာေရာက္သြားေရာ...ဒါေတြပါဘဲ။
        အဲဒီ "ဇာတိ နဲ ့ ဇရာ မရဏ"က" ေမြးၿပီးတာ နဲ ့ၿပီးေတာ့ အိုၿပီးေသ တာ "ပါ။
ဒီေတာ့ "ေမြးရင္ ေသမယ္"။
ေနာက္ဆံုး အေျဖက ဒါပါဘဲ။
             မေသခ်င္ရင္ မေမြး နဲ ့ေပါ့။
             ေမြးလို ့ေသတာပါ။ အလကားေနရင္း အိုၿပီး ေသတာ မဟုတ္ပါဘူး။ ႐ုတ္တရက္ မေတာ္တဆ ထိခိုက္မိလို ့၊ သူမ်ားသတ္တာမို ့လို ့ေသတာ မဟုတ္ပါဘူး။ေမြးလို ့ေသတာပါ။ မေမြးရင္ မေသပါဘူး။
အဲဒါကို မသိၾကတာ။ ကင္ဆာေၾကာင့္ေသတယ္၊ ကားတိုက္လို ့ေသတယ္.ေရနစ္လို ့ေသတယ္ ၊ ေသတာကို ပံုစံအမ်ိဳးမ်ိဳး နဲ ့ၫႊန္းေနၾကတယ္၊ အဲဒီလိုထင္ေနၾကတယ္။အမွန္တရားကိုမသိၾကဘူး။ ေမြးလို ့ေသတာကို မသိၾကပါဘူး။
            ေမြးတဲ့ သတၱဝါတိုင္း ေသတယ္၊ ေသတဲ့ သတၱဝါတိုင္းကေတာ့ ေမြးခ်င္ ေမြးမယ္၊ မေမြးခ်င္ မေမြးဘူး၊ ဘုရား ရဟႏၲာ တို ့က်ေတာ့ ေသေတာ့ေသတယ္၊မေမြးေတာ့ဘူး။
            ျပသနာက ေမြး လို ့ေသတယ္ ဆိုတာကို မသိၾကတာ။
          " ေမြးၿပီးမွ ေသတယ္" ဆိုတာ ကို ေတာ့ လူတိုင္းသိတယ္..ေနာ္။ အဲဒါေၾကာင့္ ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္ျမတ္ႀကီးေဟာတာက "ဒါေၾကာင့္..ဒါျဖစ္တာ"ကို သိေစခ်င္တာ။ ေမြးၿပီးမွ ေသတာ ကို သိေစလိုတာ မဟုတ္ဘူး။ သိေစခ်င္တာက.." ေမြးလို ့..ေသတာ" ပါ။
           ဒါဆို ဓမၼမိတ္ေဆြ တို ့သေဘာေပါက္မယ္ထင္ပါတယ္။
                 ဒါေၾကာင့္ မေသခ်င္ရင္ ဘယ္လို လုပ္မလဲ ဆိုေတာ့..မေမြးေအာင္ လုပ္ေပါ့၊ မေမြးေအာင္ဘယ္လို လုပ္ၾကမလဲ။
               ကဲဒီေတာ့ " အဝိဇၨာ နဲ ့တဏွာ" က စရမယ္ဆိုရင္.
       "အဝိဇၨာ ပစၥယာ တဏွာ၊ တဏွာ ပစၥယာ အဝိဇၨာ"
       " အဝိဇၨာေၾကာင့္ တဏွာျဖစ္တယ္"
      " တဏွာေၾကာင့္ အဝိဇၨာျဖစ္တယ္"
အဲဒီ "အဝိဇၨာ၊ တဏွာ" ေတြ ျမန္မာလို ျပန္ေရးရရင္..
"အဝိဇၨာ"ဆိုတာ ..မသိတာ၊ "တဏွာ"က လိုခ်င္တယ္။
        ဒီေတာ့..
       "အဝိဇၨာ ပစၥယာ တဏွာ၊ တဏွာ ပစၥယာ အဝိဇၨာ"
"မသိလို ့.. လိုခ်င္တယ္"။ " လို ခ်င္ေတာ့ ..မသိဘူး"

            ဘာကို "မသိတာ"လည္းဆိုေတာ့ ..
    လိုခ်င္စရာ မေကာင္းမွန္း..."မသိတာ"၊
လိုခ်င္စရာ မေကာင္းမွန္း "သိရင္"... မလိုခ်င္ဘူး။
           "အဝိဇၨာ ပစၥယာ တဏွာ" ဆိုတဲ့..
"အဝိဇၨာ" ေၾကာင့္ "တဏွာ" ျဖစ္တာ...ပါ။
        ထပ္ ေျပာရရင္..
         "လိုခ်င္စရာ မေကာင္းမွန္း "မသိတဲ့ အတြက္ေၾကာင့္ လိုခ်င္တာ" ျဖစ္ပါတယ္၊ ဒါ့ေၾကာင့္ လိုခ်င္တဲ့ "တဏွာ" ေပၚရတယ္။ အဲဒီ "တဏွာ" မေပၚခ်င္ရင္ ဘာလုပ္မလည္းဆိုေတာ့... "အဝိဇၨာ" မျဖစ္နဲ ့ေပါ့။ ေကာင္းမွန္း မေကာင္းမွန္း "သိလို ့" ကေတာ့ မလိုခ်င္ေတာ့ဘူး၊ အဲဒီေတာ့ .."တဏွာ "မျဖစ္ဘူးေပါ့။
         အဲဒါေၾကာင့္ ေရွးဆရာေတြက လြယ္လြယ္နဲ ့ဘာေျပာၾကသလဲ ဆိုရင္..." မေကာင္းမွန္း မသိလို ယူတာ၊ မေကာင္းမွန္းသိရင္ ဘယ္ယူပါ့မလဲ" ဆိုတဲ့ ေရွးလူႀကီးေတြရဲ႕ စကားရပ္ပါဘဲ။

              "တဏွာ ပစၥယာ အဝိဇၨာ"

              " တဏွာ" ေၾကာင့္ "အဝိဇၨာ"ျဖစ္တာ ေျပာပါ့မယ္။
            လိုခ်င္တဲ့ "တဏွာ" ျဖစ္ၿပီဆိုရင္ ေကာင္းတာမေကာင္း မစဥ္းစားေတာ့ဘူး။
လိုခ်င္ေနတာဘဲ သိေတာ့တယ္။
          က်န္းမာေရး မေကာင္းလို ့ ဆရာဝန္က ဒါမတည့္ဘူးလို ့ေျပာထား ေပမယ့္လည္း စားခ်င္ၿပီ ဆိုရင္..တည့္တာ မတည့္တာ မစဥ္းစားေတာ့ဘူူး...စားတာဘဲ။

         တစ္ခုေတာ့ ရွိတယ္.. လိုခ်င္ၿပီဆိုရင္ေတာ့ ရေအာင္ လုပ္တတ္ၾကတယ္ေနာ္။ ရလဲရၾကပါတယ္။ ျပသနာ က ဘာလည္းဆိုေတာ့ ေကာင္းမွန္း မေကာင္းမွန္း မသိတာ၊ အတုလား အစစ္လား ဆိုတာမသိဘူး..လိုခ်င္တာဘဲ သိေတာ့တယ္။

         "တဏွာ"ဟာ လိုခ်င္လြန္း လို ့စဥ္းကို မစဥ္းစားေတာ့ဘူး.. ေကာင္းေကာင္း မေကာင္းေကာင္း ရမွ ျဖစ္မယ္ ဆိုတဲ့ "ေလာဘ" နဲ ့အတူ မသိတာ က ကပ္ပါလာၿပီး.." လိုခ်င္လာေတာ့.. ဘာမွမသိေတာ့ဘူး" ျဖစ္လာပါတယ္။
          ဒါနဲ ့ဘဲ သံသရာ က လည္ရေတာ့တာပါဘဲ။
          ဒါ့ေၾကာင့္ "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္"စက္ဝိုင္းမွာ ဆိုရင္ ဒီ " အဝိဇၨာ နဲ ့ တဏွာ" ကို အလည္တည့္တည့္ မွာထားထားတာပါ။ အဲဒီ ႏွစ္ခုက အဓိကဘဲ...။ သူတို ့ႏွစ္ခုက အၿမဲတည့္ေနတာ။ သူငယ္ခ်င္းေတြလိုဘဲ..။
           "အဝိဇၨာ" က လွည့္လိုက္၊ "တဏွာ" က လိုခ်င္လိုက္၊ " တဏွာ" က လို ခ်င္တဲ့အတြက္ မသိတာေတြ ရလိုက္နဲ ့..။သူတို ့ကိုယ္တိုင္လည္း အေၾကာင္း နဲ ့အက်ိဳးေတြ ျဖစ္ၿပီး အျပန္အလွန္ အက်ိဳးျပဳေနေတာ့တာပါဘဲ။

          ေနာက္ၿပီးေတာ့...
          "တဏွာ" က ဘာကို ႏွစ္သက္ေနသတုန္း ဆိုရင္.. "ေဝဒနာ" ကို ႏွစ္သက္ပါတယ္။
        " တဏွာ ေရာ၊ ေဝဒနာ" ႏွစ္ခုစလံုးဟာ " သေဟတုဓမၼ" ေတြပါဘဲ။ " သေဟတု ဓမၼ" ဆိုတာ..အဓိပၸါယ္ကေတာ့.."အေၾကာင္းရွိလို ့ျဖစ္လာတဲ့ တရား"..ပါ။
              အဲဒီလို အေၾကာင္းရွိလို ျဖစ္လာတဲ့တရား ကို ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္ျမတ္ႀကီးက ျမင္ေတာ့..
            ဘယ္သူဘဲျမင္ျမင္ပါ၊ အဲဒီ "သေဟတု ဓမၼ" ကို ျမင္လိုက္တာနဲ ့အမွန္လို ့ကိုယ္ထင္ထားတဲ့ ယံုမွားမႈ သံသယ ေတြ အကုန္ေပ်ာက္ကုန္ပါတယ္၊ အရင္က ကိုယ္ထင္တာေတြ ဟာ တစ္ခုမွ အမွန္မဟုတ္ေတာ့ပါဘူးဆိုတာ သိလာပါတယ္။အဲဒီလို သေဘာေပါက္လာပါလိမ့္မယ္။
                ဒီေလာကႀကီးမွာ "အေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္တဲ့တရား"ဆိုတာမရွိပါဘူး။
             ခုန ေျပာခဲ့ တဲ့ " တဏွာ" ဆိုတာက သူ ့မွာ လိုခ်င္တာဘဲ ရွိတယ္၊ ေကာင္းတာမေကာင္းတာ မစဥ္းစားေတာ့ဘူး။ ဘာကို လိုခ်င္သလဲ ဆိုေတာ့.. "ေဝဒနာ" ကို လိုခ်င္တယ္။ "ေဝဒနာ" မွာရွိတဲ့ ခ်ိဳတယ္၊ခ်ဥ္တယ္၊ငံတယ္၊စပ္တယ္၊အဲဒီလို အရသာမ်ိဳးေတြက အစ ျဖစ္လာတဲ့ ေဝဒနာ ကို လိုခ်င္ေနတယ္။ဒီေနရာမွာေတာ့ အရသာ ေပါ့ေလ။ အရသာ ကို  "ေဝဒနာ" လို ့ထားလိုက္ရေအာင္၊
            ဒီေတာ့ "တဏွာ" က "ေဝဒနာ" ကို လို ခ်င္ေနတယ္။ ဘာလို ့လိုခ်င္သလည္း ဆိုေတာ့ ႀကိဳက္စရာရွိလို ့၊ လိုခ်င္တတ္ တဲ့ "တဏွာ" က လိုခ်င္စရာေတြ ရွိလို ့ပါဘဲ။ ဘာ ကို လိုခ်င္တာလဲ ၊ ဘာေတြႀကိဳက္တာ ေတြ ့လို ့လည္းဆိုေတာ့...
"တဏွာဟာ"..."ေဝဒနာ" ကို ႀကိဳက္တယ္။
"တဏွာဟာ".. "ဖႆ" ကို ႀကိဳက္တယ္၊
"တဏွာဟာ".. "သဠာယတန" ကို ႀကိဳက္တယ္၊
"တဏွာဟာ".. "နာမ္႐ုပ္" ကို ႀကိဳက္တယ္၊
"တဏွာဟာ".. "ဝိညာဏ္" ကို ႀကိဳက္တယ္၊
          ပါဠိ လိုေတြ ေျပာေတာ့ နည္းနည္းရႈပ္သြားပံုရပါတယ္။ "သဠာယတန" နဲ ့ေျပာမယ္ ဆိုရင္ေတာ့...
           "မ်က္စိ၊နား၊ႏွာေခါင္း၊လွ်ာ၊ ကိုယ္၊ စိတ္ ဆိုတာေတြ ကို ႀကိဳက္တာပါဘဲ။ ဒီ ( ၆) မ်ိဳးကိုေတာ့ "ဆအာယတနေျခာက္ပါး"လို ့ဆုိပါတယ္။ " အာယတန" ဆိုတာက အက်ယ္ခ်ဲ  ့တတ္လို ့ "အာယတန" လို ့ေခၚတာပါ။
ဒီ"သဠာယတန"ကို ျမင္ၿပီးေတာ့ စိတ္ထဲက ဘာကို သေဘာေပါက္လိုက္ရမလည္း ဆိုေတာ့ " မ်က္စိ၊နား၊ႏွာေခါင္း၊လွ်ာ၊ ကိုယ္၊ စိတ္ " လို ့သေဘာေပါက္လိုက္ရပါမယ္။
          ဒီ "တဏွာ" ဆိုတာက ႀကိဳက္ၿပီေဟ့ ဆိုရင္ ဘာမွ ေျပာမေန နဲ ့ႀကိဳက္ေနေတာ့တာ..
တကယ္ေတာ့..
"တဏွာဟာ"...ကိုယ့္ "မ်က္စိ" ကို ကိုယ္ ႀကိဳက္တယ္။
"တဏွာဟာ"...ကိုယ့္"နား" ကို ကိုယ္ ႀကိဳက္တယ္။
"တဏွာဟာ"...ကိုယ့္"ႏွာေခါင္း" ကိုကိုယ္  ႀကိဳက္တယ္။
"တဏွာဟာ"...ကိုယ့္"လွ်ာ" ကို ကိုယ္ ႀကိဳက္တယ္။
"တဏွာဟာ"...ကိုယ့္ "ကိုယ္ထိေတြ ့မႈ" ကို ကိုယ္ ႀကိဳက္တယ္။
"တဏွာဟာ"...ကိုယ့္"စိတ္" ကို ကိုယ္ ႀကိဳက္တယ္။
            ဒါကေတာ့ စာထဲမွာေရးထားတာေပါ့ေနာ္။
           "တဏွာ" ရွိသ၍ကေတာ့ သူက လိုခ်င္ေနမွာဘဲ၊ႀကိဳက္ခ်င္ေနမွာဘဲ၊ ဘာလို ့ႀကိဳက္သလဲဆိုရင္ ဒါက "တဏွာ"ရဲ  ့သဘာဝ ကိုး..။
            ဥပမာ..ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့အေနနဲ ့ေျပာရင္ေရာ ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့..ကိုယ့္မ်က္စိ ကိုယ္ ႀကိဳက္လား၊မႀကိဳက္ဘူးလား။ ႀကိဳက္တယ္ဆိုတာ ဒီလို ေျပာတာ ဓမၼမိတ္ေဆြ တို ့စဥ္းစားၾကည့္၊ ကိုယ့္မွာ မ်က္စိမရွိရင္ ျဖစ္မလား၊ မျဖစ္ဘူး။ဒါကေတာ့ ဥပါဒန္ ပါလာၿပီ။ ထားပါေတာ့..။
            ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့ မ်က္စိအကန္းခံမလား၊ အေသခံမလား။
             တစ္ခ်ိဳ  ့က မ်က္စိ ကို ကိုယ့္အသက္ထက္တန္ဘိုးထားတတ္တဲ့လူေတာင္ရွိတယ္ေနာ္။ "ေလာဘ" ဆိုတာ..
တစ္ျခား ပစၥည္း ဘာညာႀကိဳက္တာေတြ ခဏထားလိုက္အံုး...
        "တဏွာ" က ဘာလာလာႀကိဳက္မွာဘဲ။အဲဒီေလာက္ ထိ ကိုယ့္မ်က္စိကို ႀကိဳက္ေနတာ၊ ကိုယ့္ "နား"ကို ႀကိဳက္ေနတာ၊ ကိုယ့္ ႏွာေခါင္းကို ႀကိဳက္ေနတာ...။ကိုယ္ပိုင္တာက်ေနတာဘဲ ကို ႀကိဳက္တာ..။တကယ္ေတာ့ တဏွာဟာ မ်က္စိ၊ နား ၊ ႏွာေခါင္း တို ့ကို သူပိုင္တာလား၊ သူလုပ္လို ့ရတာလား ျပန္ၾကည့္ေပါ့၊
           ဥပမာ...
        မ်က္လံုးကန္း သြားလို ့ရွိရင္၊ ဒါ "တဏွာ"ကုန္လို ့ကြယ္တာ မဟုတ္ဘူူး၊ ကံကုန္လို ့ကြယ္တာျဖစ္တယ္။ ၾကားဘူးမွာေပါ့.. မ်က္လံုးကြယ္သြားတာၾကားရင္.. ဪ ကံမေကာင္းလိုက္တာ မ်က္လံုးကြယ္သြားပါေရာလား..ဆိုၿပီး။ ဒါက ကံေၾကာင့္ ျဖစ္တာ။ ဒါေပမယ့္ "တဏွာ"သူဟာ မွတ္ၿပီး ႀကိဳက္ကို ေနတာ.။ဒီ မ်က္လံုးေလး နဲ ့လွတာေလးကို ျမင္ခ်င္တယ္။ လွတာျမင္ေတာ့ ႀကိဳက္လာျပန္တယ္။တဏွာျဖစ္ရျပန္တယ္။ ဒါက ေနာက္ထပ္ တဏွာေနာ္..မူယင္း ဟို တဏွာက ရွိေနၿပီးသား။ ကိုယ့္မ်က္စိ ေလးကို ေကာင္းတာ ျမင္ေစခ်င္တဲ့... ေလာဘ။ မႀကိဳက္တဲ့ဟာ ျမင္ေတာ့. ေဒါသ ျဖစ္ၿပီ။
           မိမိတို ့ကေတာ့...ကိုယ့္မ်က္စိကို အၿမဲတမ္း ဒီအတိုင္းသြားေနမယ္လို ့ထင္တတ္ၾကတယ္။
မ်က္စိဟာ မႈန္တတ္တယ္၊
ကန္းတတ္တယ္၊
ႀကိမ္းတတ္တယ္၊
ကြယ္တတ္တယ္... ဆိုတာ သိေတာ့သိတယ္။ ဒါေပမဲ့ ဘာျဖစ္ေနသလဲဆိုေတာ့..ေမ့ေနတာ။ ဘယ္သူက ေမ့ေအာင္ လုပ္တာလည္း ဆိုေတာ့ " အဝိဇၨာ" ဆိုတဲ့" ေမာဟ" က မသိေအာင္လုပ္ထားတာပါ။
            အေၾကာင္းရင္းက မ်က္လံုးကြယ္တတ္တယ္၊မႈန္တတ္တယ္ ဆိုတာကို ဘဲ "သိ"ဖို ့ဘဲ လိုတာ။ဒါေပမယ့္ ဘယ္လိုဘဲ ျဖစ္ျဖစ္ "အဝိဇၨာ "က ေတာ့လက္မခံပါဘူး။ သူ ့ကိစၥက မသိေအာင္လုပ္ဖို ့က သူ ့တာဝန္ေလ။
           ဥပမာ...တစ္ေန ့ကို ထမင္း ၁၀နပ္ေလာက္စားရမွ ႀကိဳက္တဲ့လူ နဲ ့ထမင္းတနပ္ဘဲ စားၿပီး ေနႏိုင္တာ ကို ႀကိဳက္တဲ့ လူ... ဘယ္ဟာက ေကာင္းတုန္းဆိုေတာ့.. ထမင္း တစ္နပ္ဘဲစားၿပီးေနႏိုင္တာ ႀကိဳက္တဲ့လူ လို ေျဖၾကမွာပါ။
           ေလာကႀကီးမွာ လူေတြ ၊လူေတြ တစ္ခ်ိဳ  ့ပုဂၢိဳလ္ေတြဟာ အဲဒီလို အမ်ားႀကီး စားမွ ေကာင္းတယ္ လို ့ထင္ၾကပါတယ္။ အမ်ားႀကီးစားတဲ့ဟာက ဒုကၡ ဆိုတာ မသိၾကပါဘူး။ ဘယ္သိပါ့မလဲ ၊ႀကိဳက္ေနၾကတာကိုး။
             အဲဒီလို တစ္နပ္ထဲ စားေနရတာကို ႀကိဳက္တဲ့လူကလည္း၊ ၾကာေတာ့ ထမင္းစားရတာကိုပဲ အပို အလုပ္တခုလို႔ ထင္ၾကၿပီး၊ ၾကာေတာ ကိုယ့္ပီတိေလး နဲ ့သာ ေနခ်င္တဲ့ သေဘာလို ျဖစ္လာတာေတြလည္းရွိၾကတယ္။ ပီတိ နဲ ့သာ ေနတဲ့ ျဗဟၼာ၊ဘာညာ ေတြ ဆိုတာမ်ိဳးေတြ လိုေပါ့။ အဲဒီလို အပိုအလုပ္ေတြ သိလာတာ နဲ ့အမွ် "တဏွာ"ကလည္း ေလ်ာ့ေလ်ာ့သြားတာ ပါဘဲ။ ဒါေပမဲ့ အပို အလုပ္ေတြ ကို" အဝိဇၨာ" ကေတာ့ ေပးမသိပါဘူး။အဲဒီလို မသိတာမ်ားေလေလ "တဏွာ" ကႀကိဳက္ေလေလေပါ့ ။
               ဒီလို ႀကိဳက္စရာေကာင္းေအာင္ လုပ္ထားတာကို က "အဝိဇၨာ"ပါဘဲ။"ဒုကၡသစၥာ" မွန္း မသိေအာင္ လုပ္ထားတာ " အဝိဇၨာ"၊တကယ္တန္းက်ေတာ့ ဒုကၡေရာက္ေနတာကို ဒုကၡေရာက္ေနမွန္းမသိေအာင္လုပ္ထားတာက "အဝိဇၨာ"။ အဓိက တရားခံဟာ သူပါဘဲ။
           ဒီေတာ့ သူ ့ကို လက္ခံလို ့မျဖစ္ဘူး။ မိတ္ဖြဲ ့လို ့မျဖစ္ဘူး။ သူ ့ကို ကိုယ္က ပယ္ထားျပစ္လိုက္ရမွာပါ။လစ္လ်ဴရႈ ရမွာေတာ့ မဟုတ္ဘူးေနာ္..။ "အဝိဇၨာ" မလာေအာင္ လုပ္ဖို ့ကေတာ့ ေတာ္ေတာ္ ခဲယဥ္းပါလိမ့္မယ္။ဘုရား၊ ရဟႏၲာ ေတြ သာ " အဝိဇၨာ" မလာေအာင္ လုပ္လို ့ရတာပါ၊
" အဝိဇၨာ" ရွိေနတယ္ ဆိုတာကို ေတာ့ သိထားရပါမယ္၊ သူ ့မလာႏိုင္ေအာင္လုပ္ဖို ့ပါဘဲ။
             "တဏွာ" ဆိုတာက "ေလာဘ"၊ အဝိဇၨာ" ဆိုတာက " ေမာဟ" ၊
             ဒီ " အဝိဇၨာ" ဆိုတဲ့ မသိတာ ေပ်ာက္ေအာင္ ဘာနဲ ့ေနမလဲ ဆိုေတာ့ " သိတာနဲ ့" ေနမွာေပါ့။ ဒီေနရာမွာ "သိတာ" က ဘာလည္း ဆိုေတာ့ " ဉာဏ္" ဘဲ။ "ဉာဏ္ " နဲ ့ေနမယ္ေပါ့။ ဒီ မသိတဲ့ " အဝိဇၨာ" ကို ဘယ္လို လုပ္မလဲ ဆိုေတာ့.."ဉာဏ္"နဲ ့ေစာင့္ၾကည့္ၿပီး ထိမ္းထားေပးလိုက္ရပါမယ္။ အဲဒီလို "ဉာဏ္"နဲ ့ေစာင့္ၾကည့္ေနလို ့ကေတာ့ "အဝိဇၨာ"မလာပါဘူး။အဲဒီေတာ့.. "တဏွာ" လည္းမျဖစ္ဘူးေပါ့။
           ဓမၼမိတ္ေဆြ တို ့ ဝိပႆနာ အားထုတ္တယ္ ဆိုတာ "ဉာဏ္"အလုပ္ပါ။
           အားထုတ္လို ့ "ဉာဏ္" ေပၚလာၿပီဆိုရင္ "ဝိဇၨာဉာဏ္" ဆိုတာ ေပၚတဲ့ အတြက္၊ "အဝိဇၨာဉာဏ္" အကုန္ေပ်ာက္ပါတယ္။ အဲဒီလို" ဉာဏ္" ေပၚေအာင္ အားထုတ္ေနရင္းက တစ္ခ်က္ကေလး လြတ္ထြက္သြားတာ နဲ ့အသင့္ေစာင့္ေနတဲ့ " အဝိဇၨာ" က ဝင္လာေတာ့ တာပါ။ အဲဒီအခါ မွာ ဓမၼမိတ္ေဆြ တို ့ဟာ စိတ္လြင့္ၿပီး ဟိုဟိုဒီဒီ ေရွာက္ၿပီး စဥ္းစားကုန္ေတာ့ တရားထိုင္ရင္း စိတ္မၿငိမ္ဘူးဆိုတာ ျဖစ္လာတာပါ။ ဒါဟာ သဘာဝပါဘဲ။ စိတ္ ဆိုတဲ့ သေဘာက မၿငိမ္ရပါဘူး။ "အဝိဇၨာ"ရဲ  ့သေဘာက မသိစိတ္ကို တိုက္တြန္းရမယ္။ "တဏွာ" က လိုခ်င္တဲ့ သေဘာျဖစ္ရမယ္။ ဒါပံုေသနည္းတစ္ခုလိုပါဘဲ။ အဓိက တရားခံ ျဖစ္တဲ့ "အဝိဇၨာ" ကို " ဉာဏ္" နဲ ့ ေစာင့္ၾကည့္မွသာ ဝိပႆနာ ဉာဏ္ ေတြ ျဖစ္လာၿပီး "အဝိဇၨာ" လည္း အရင္လို ခဏခဏ မလာႏိုင္ေတာ့ဘဲ နဲ ့.. စိတ္လြင့္တယ္ ဆိုတာလည္း က်ဲက်ဲ သြားၿပီး ေနာက္ဆံုး မိမိက "စိတ္" ကို တစ္ေနရာထဲမွာ ၿငိမ္သက္ေနေအာင္ထားႏိုင္ၿပီးေတာ့ မိမိလိုခ်င္တဲ့ "မဂ္ဥဏ္၊ဖိုလ္ဉာဏ္" ကို ရရွိႏိုင္မွာျဖစ္ပါတယ္။

         ဒါေပမဲ့ "ဝိပႆနာ" အားထုတ္တယ္ ဆိုတာ စာက်က္သလို မ်ိဳး " ငါ ဘယ္ေလာက္ရေအာင္ က်က္ပစ္လိုက္မယ္" လို ့လုပ္လို ့မရပါဘူး။ တစ္ညလံုးစာထိုင္က်က္သလိုမ်ိဳး၊ တရားျမန္ျမန္ရေအာင္ တစ္ညလံုး အားထုတ္ပစ္လိုက္မယ္ဆိုလို ့မရဘူးဆိုတာ သေဘာေပါက္ရမွာပါ။
             တရားအားထုတ္တယ္ ဆိုတာ အတင္းအားထုတ္လို ့မရပါဘူး။ တရားဆိုမွေတာ့ တရားတဲ့နည္းအတိုင္းသြားမွသာ တရားရၾကမွာပါ။ စာက်က္သလိုသာ ဝိပႆနာ အားထုတ္လို ့ရရင္... စာေတာ္တဲ့ ဆရာဝန္ေတြ၊ အင္ဂ်င္နီယာေတြ... နိဗၺာန္ကေတာင္ သံုးေခါက္ေလာက္ေတာင္ျပန္လို ့ရေနၿပီ။မွတ္ဉာဏ္ေကာင္းေပမယ့္ လည္း "ဉာဏ္ " ဆိုတာ အဲဒီလို လုပ္လို ့မရပါဘူး။

( ဒုတိယပိုင္း ကို ဆက္ဖတ္ပါရန္ )
•••••••••••••••••••••••••••••••
ခႏၶာ( ၅ )ပါးတဦး                               စက္ဝိုင္းမွာ ဘာေတြေရးထားမွန္း..မသိဘူးဆိုသူတို ့အတြက္..ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ရွင္းတမ္း( ဒုတိယပိုင္း )"
••••••••••••••••••••••••••••••••••
           "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ " ရွင္းတမ္း လို ့အမည္ေပးထားတဲ့ .. ဒုတိယပိုင္း ကို ဆက္လက္လက္ ေရးသား ေဖၚျပရရင္..
             ပထမပိုင္းတုန္းက ေရးလက္စ စကားကို ျပန္ေကာက္ရရင္ေတာ့.."ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ " ကို ျပတ္ေအာင္ လို ့ ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့ဟာ တရားအားထုတ္ၾကပါတယ္။ အဲဒီလို တရားအားထုတ္တယ္ ဆိုတာ အတင္းအားထုတ္လို ့မရပါဘူး။ ခက္ေနၾကတာက အတင္းအားထုတ္မွ ရတာဆိုတာခ်ည္းကို က ခက္ေနၾကတာပါ။
            မရပါဘူး၊ စာထဲမွာလည္း အဲဒီလို အားထုတ္ရမယ္လို ့လည္း မပါပါဘူး။ ဒီေတာ့ ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့လည္း ဗဟုသုတ ရေအာင္ ေျပာရရင္..
            ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္ ျမတ္ႀကီး ေဗာဓိပင္ေအာက္ ေရႊပုလႅင္ အထက္ ဘုရားျဖစ္ေတာ့မယ့္ ေန ့က " ငါ ေဟာဒီေနရာကေန ဘုရားမျဖစ္ရင္ မထဘူး"ဆိုတဲ့ အဲဒီစိတ္ .. အဲဒါကို " မဟာဘရဏယဂၢီဂ"ေခၚပါတယ္။ဝီရိယ ေလးပါးပါ။အသက္ေသခ်င္ေသပါေစ။ အဲဒီ စိတ္ဟာ ဘုရားရွင္ေတြ နဲ ့ဘုရားေလာင္းေတြ မွာသာ ေပၚတာပါ။ဒီ ကေန ဘုရားမျဖစ္မျခင္း မထဘူး၊ အဲဒါ ျမင့္ျမတ္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြ ရဲ  ့ဝီရိယပါ။
            အဲဒီ စကားလံုးေလးကို ယူၿပီးေတာ့ တစ္ခ်ိဳ  ့ပုဂၢိဳလ္ေတြက တရားမရမျခင္း မထဘူး၊လုပ္ၾကတာ ရွိပါတယ္။
             အဲဒီ "ဝီရိယ"က ဘုရားရွင္နဲ ့ဘုရားေလာင္းေတြမွာသာ ေပၚတယ္ ဆိုေပမယ့္လည္း၊ ေသခ်ာေပါက္ ဘုရားျဖစ္မယ္ဆိုတဲ့ ေန ့က်မွ ဉာဏ္ေတာ္မွာ ဒီ ဝီရိယ ေပၚတာပါ။စာထဲမွာေတာ့ အဲဒီအတိုင္း ဆိုပါတယ္။ဘုရားရွင္ နဲ ့ဘုရားေလာင္းေတြ ဘဲ ေပၚတဲ့ ဝီရိယ ေနာ္..။ ဓမၼမိတ္ေဆြ တို ့လြဲေနမွာစိုး လို ပါ။ ကိုယ္မွ ဘုရားေလာင္း မဟုတ္ဘဲ။ ဘုရားေလာင္း ျဖစ္အံုးေတာ့ ဘုရားေတာင္ အက်င့္မွားၿပီး ( ၆ )ႏွစ္က်င့္ခဲ့ရတာ၊ အဲဒီတုန္းက ဒီ ဝီရိယ မွ မျဖစ္ခဲ ့တာ။
            ဘုရားျဖစ္မဲ့ ေန႔က်မွသာလွ်င္ ဘုရားရွင္ ရဲ  ့ဉာဏ္ေတာ္ အားေၾကာင့္သာ ေပၚလာတာပါ...တဲ့။
            ဗဟုသုတ ရွိေအာင္ေျပာျပတာပါ။ ဝိပႆနာ ဆိုတာ " ဉာဏ္" အလုပ္ပါ၊ အတင္း လုပ္စရာမလိုပါဘူး။
             ဝိပႆနာ အားထုတ္တယ္ ဆိုတာ.. အပ္ခ်ည္ နဲ ့အပ္ေပါက္ ထိုးသလိုပါဘဲ။ အတင္းကာေရာလည္း ထိုးလို ့မရပါဘူး။အပ္ေပါက္ထိုးေတာ့မယ္ဆိုရင္ အရင္ဆံုး ခ်င့္ခ်ိန္႔ရတယ္၊ အပ္ခ်ည္ ထိပ္ဖ်ားေလး ဖြာေနရင္ တံေတြး နဲ ့အသာေလး စြတ္ခ်င္စြတ္၊ အပ္ေပါက္ထိုးခါနီးက်မွ ၾကည့္လိုက္ေတာ့ ထိပ္ဖ်ားေလးက ေခြက် ေနလို ့ထိပ္ဖ်ားေလးကို  သြားေလး နဲ ့ျဖတ္ေတာက္ ရတယ္။ ဒါကေတာ့ ဉာဏ္ ကူတာေပါ့ေနာ္၊ ၿပီး ေတာ့ အေနေတာ္ဘဲ ဆိုမွ အပ္ေပါက္ကို လက္ၿငိမ္ၿငိမ္ထားၿပီး ထိုးသြင္းရတာ၊ အဲဒီအခ်ိန္မွာ သတိလည္းရွိရတယ္၊ သမာဓိလည္းပါရတယ္၊"ဉာဏ္"လည္းပါရပါတယ္၊ ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈ လံုးလ ဝီရိယ ဆိုတာေတြ ပါရပါတယ္...ေပါ့။ အဲဒီလိုမ်ိဳးပါဘဲ ဝိပႆနာ အားထုတ္တယ္ဆိုတာ။
             ဒါေၾကာင့္ ဝိပႆနာ အားထုတ္တယ္ဆိုတာ "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ " ျပတ္ေအာင္အားထုတ္တာပါ။ဘယ္လို ဆိုရင္ ျပတ္တာလည္းဆိုေတာ့ " တဏွာ" မရွိေတာ့ရင္ ျပတ္ပါတယ္။
           "တဏွာ" ရွိလာတာ နဲ ့ လိုခ်င္တာရွိလာပါတယ္၊စြဲလမ္းတာ ရွိလာပါတယ္၊ "ဥပါဒါန္" ေပါ့။
          လိုခ်င္ေတာ့..စြဲလမ္း၊ စြဲလမ္းေတာ့ ... ျပဳလုပ္၊ဒီ သံုးခု ကေတာ့ တၿပိဳင္ထဲ ဆိုသလို ပါဘဲ။
         ဘာျဖစ္လို ့လဲဆိုေတာ့.. လိုခ်င္ရင္ စြဲလမ္းတာကို လိုခ်င္တာေပါ့၊လိုခ်င္တာနဲ ့စြဲလမ္း၊ စြဲလမ္းတာနဲ ့လို ခ်င္ အတူတူပါဘဲ။မစြဲလမ္းေတာ့ မလိုခ်င္ေတာ့ပါဘူး။ မစြဲလမ္းရင္ အရမ္းသက္သာပါတယ္။
            ဥပမာ
           ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့အသံတစ္ခုၾကားတယ္ ဆိုပါစို ့...
        နားေထာင္လိုက္လို ့ၾကားတာလား၊နားမေထာင္ဘဲေရာ မၾကားဘူးလား။
          တကယ္ေတာ့ အသံ နဲ ့နားနဲ႔ ထိရင္ ၾကားရပါၿပီ။ အဲဒီ "ၾကားတယ္" ဆိုတဲ့အခ်ိန္မွာသာ ရပ္ထားရင္ ကိစၥၿပီးၿပီ၊ေရွ  ့ဆက္စရာ မလိုေတာ့ပါဘူး၊ဘယ္ေလာက္သက္သာတယ္မွတ္သလဲ။
          အခုေတာ့...ၾကားတဲ့အေပၚ ေရွ  ့ဆက္လိုက္မိၾကေတာ့ အဲဒီမွာ တစ္ခါ ၾကားခ်င္တာ ဆိုတဲ့ ေနာက္"တဏွာ" က ထပ္ဆင့္လာျပန္ေရာ၊အသံ နဲ ့နား နဲ ့ဆံုလို ့ၾကားရတာကို အားမရလို ့ နားေထာင္ခ်င္တာ ထပ္ေပၚေနေတာ့တယ္။ အဲဒါ ဘယ္သူလဲဆိုေတာ့.. "တဏွာ"ပါ။
             ဥပမာ ကုသိုလ္ ျဖစ္ေနရင္ေရာ အဲဒီ "တဏွာ" တိုက္႐ိုက္ေတာ့ မပါဘူး၊ေနာက္ကကြယ္ရာကေန ပါတယ္။အသံ နဲ ့နား နဲ ့ဆံုလို ့ၾကားတာ ကို ကိုယ္က လက္မခံႏိုင္ေတာ့ ၊အသံ နဲ ့နားနဲ ့ဆံုရင္ၾကားပါတယ္၊ ႏွလံုးသြင္းရင္ၾကားတာေပါ့၊ အဲဒီ ႏွလံုးသြင္းရတာနဲ႔တင္ မေက်နပ္ဘဲ နဲ ့နားေထာင္ခ်င္လို ့ျဖစ္ရတာ "တဏွာ"၊ အဲဒီလို ပါဘဲ ျမင္တဲ့ အခါ မွာ လည္း ဒီအတိုင္းပါဘဲ။ အဆင္း နဲ ့မ်က္လံုး နဲ ့ဆံု တာကိုတင္ အားမရေသးဘဲ၊ ဘာျဖစ္သလဲ ဆိုေတာ့ ၾကည့္ခ်င္ေနတယ္။အဲဒါ "တဏွာ"ဘဲ။
           ခုရွင္းျပတဲ့ အထိ..ဓမၼမိတ္ေဆြတို႔သေဘာေပါက္မယ္ထင္ပါတယ္။
        အဲဒီလို မ်က္လံုး နဲ ့အဆင္း ေတြ ့လို  ့ျမင္လိုက္တဲ့အခါမွာ ျမင္ယံု နဲ ့တင္ရပ္ထားပစ္လိုက္ရမွာလား၊ ၾကည့္ခ်င္တဲ့အထိ ဆက္သြားရမွာလားဆိုတာ ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့သေဘာေပါက္ေလာက္ပါတယ္။
          အဲဒီလိုဘဲ..
          ျမင္လိုက္တဲ့..အခ်ိန္၊ ၾကားလိုက္တဲ့..အခ်ိန္၊ၾကားလိုက္တဲ့.....အခ်ိန္၊ စားမိလိုက္တဲ့...အခ်ိန္၊ ထိမိ လိုက္တဲ့...အခ်ိန္၊ စိတ္ကူးျဖစ္လိုက္တဲ့..အခ်ိန္ ေတြ မွာ "ဉာဏ္ " နဲ ့အသိကပ္လိုက္ၿပီးေတာ့ " ျမင္ယံု၊ၾကားယံု၊နံယံု၊အရသာရယံု၊ထိေတြ ့ယံု၊စိတ္ကူးမိယံု " မွာတင္ဘဲ ရပ္ပစ္လိုက္ၾကဖို ့လို ့ပါတယ္။
            အဲလိုမွ မရပ္ဘူးဆိုရင္..
"တဏွာ" ၿပီးေတာ့ "စြဲလမ္း" ၊ ေနာက္ မရမက ျဖစ္လာၿပီ "ကာမဘဝ" ေနာက္ ဆက္ဆက္ၿပီးသြားေတာ့...အဲဒီမွာဘဲ သံသရာ က ဆက္မဲ့ အေၾကာင္းေတြ ျဖစ္ေတာ့မွာပါ။
           တရားအားထုတ္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြ ဟာ "လြဲ"တာ နဲ ့သံသရာလည္ေတာ့ တာပါဘဲ။
           "တဲ့" သြားရင္ေတာ့ သံသရာျပတ္ပါတယ္။
            အခုထိ မျပတ္ေသးတာဟာ ကိုယ္အားထုတ္သမွ်ေတြ "လြဲ" ေနလို ့ပါဘဲ။ကိုယ့္ဖာသာကိုယ္ သိၾကပါလိမ့္မယ္။

            တကယ္ေတာ့ လူေတြ ထင္ေနၾကတာက.. ျမင္ရင္ႀကိဳက္တယ္ ဆိုတာ... "အဆင္း"ကိုႀကိဳက္တယ္လို ့ထင္ေနၾကတာ။ တကယ္ေတာ့ ကိုယ့္"မ်က္စိ"ကို ကိုယ္ႀကိဳက္ေနတာပါ၊တစ္ခါတစ္ေလ ႀကိဳက္တာက ဟို အာရံု၊ ဒီအာရံုပါ။ ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့သေဘာေပါက္မယ္ထင္ပါတယ္။ ကိုယ္မ်က္စိ အားကိုးၿပီး ေကာင္းတာေလးေတြ ျမင္ခ်င္ေနတာ၊ၾကည့္ၿပီး တစ္ခါတစ္ေလႀကိဳက္တယ္၊ တစ္ခါတစ္ေလ မႀကိဳက္ဘူး။ ကိုယ့္မ်က္စိ ကို မႀကိဳက္ဘူးဆိုတာ တစ္ခါမွ မရွိပါဘူး။ စ ၿပီး ႀကိဳက္ကတည္း က ကိုယ့္မ်က္စိ ကိုဘဲ စႀကိဳက္တာ။ ကိုယ့္မ်က္စိ ကို ေကာင္းတာဘဲ ျမင္ေစခ်င္တယ္၊ အဲဒါနဲ ့ဘဲ ေကာင္းတာ မေကာင္းတာေတြလည္း ျမင္ေရာ" ေလာဘ၊ေဒါသ" ေတြ ျဖစ္ကုန္ၾကေတာ့တာဘဲ။
         "နား" လည္း ထို ့အတူပါဘဲ။ ခ်ီးမႊန္းတာဆို ႀကိဳက္တယ္၊ ကဲ့ရဲ႕တာ ဆို မႀကိဳက္ေတာ့ ေလာဘ၊ေဒါသေတြ ျဖစ္ကုန္တာပါဘဲ။ အဲဒီေတာ့ ေနာက္ထပ္ေပၚလာတဲ့ "တဏွာ" ေတြ ျဖစ္ရျပန္ပါတယ္။ ေနာက္မွ ေပၚတဲ့ "တဏွာ"ကေတာ့ ေလာဘ နဲ တြဲေနတယ္၊ ၿပီးေတာ့ ေဒါသ နဲ ့လည္းတြဲေနပါတယ္။
        ပထမ တဏွာ က သူဖာသာသူ၊  နဂိုတည္း က ကိန္းေနတာ.. သူ က ကိုယ့္မ်က္စိ၊နား၊ႏွာေခါင္း၊လွ်ာ၊ကိုယ္၊စိတ္ သူက ႀကိဳက္ေနတာ....။
           တကယ္ေတာ့ ကိုယ့္မ်က္စိ ကို မေကာင္းမွန္းမသိၾကဘူး။ကိုယ့္မ်က္စိ ကို ကိုယ္တိုင္ ျပန္ၿပီးၾကည့္သင့္ပါတယ္။ မ်က္စိ ေကာင္းတာ တစ္ခုက ဘုရားဖူးဖို ့ဘဲ ေကာင္းတယ္၊ နား ကလည္း တရားနာ ဖို ့ေကာင္းတယ္၊ က်န္တာ ဘာတစ္ခုမွ မေကာင္းပါဘူး။အဲဒီလို ဆိုရင္ ကိုယ့္မ်က္စိ ရဲ  ့သေဘာကို နည္းနည္း သိလာပါလိမ့္မယ္။
          ကိ္ုယ့္အေၾကာင္းကိုယ္စဥ္းစားၾကည့္လိုက္ပါ၊ ကိုယ့္ မ်က္စိ ဘယ္ေတာ့ "ကြယ္"မယ္ဆိုတာ သိပါသလား၊ကြယ္ေရာ မကြယ္တတ္ဘူးလား၊ ကြယ္တတ္တယ္ လို ့သိထားရင္ ခုခ်က္ခ်င္းကြယ္လည္း မမႈေတာ့ပါဘူး။ေနာက္က်မွ ကြယ္လည္း မမႈေတာ့ပါဘူး။
        မ်က္စိေကာင္းေနတယ္ဆိုတာ "မႈန္"လာတာ နဲ ့ အဆံုးသတ္ပါတယ္။
       မ်က္စိ ျမင္တယ္ဆိုတာက "ကြယ္"တာ နဲ ့အဆံုးသတ္ပါတယ္။အဲဒါကို ကိုယ့္မ်က္စိ ကို ဘာနဲ ့ၾကည့္တာလည္း ဆိုေတာ့ " ဉာဏ္" နဲ ့ၾကည့္တာပါ။ ဒါဆို "နား"ကို လည္း ၾကည့္တတ္ၿပီေပါ့။ ဒါဆို တစ္ကိုယ္လံုး ၾကည့္တတ္ၿပီေပါ့။
            တစ္ကိုယ္လံုးကို ၾကည့္တတ္မွေတာ့..
           ဒီတစ္ကိုယ္လံုးဟာ ျဖစ္လာေတာလည္း ဒီေကာင္ဘဲ၊"မႈန္" လာေတာ့လည္းဒီေကာင္ဘဲ၊" ကြယ္" လာေတာ့လည္း ဒီေကာင္ဘဲ အဲဒါကို ကိုယ့္မ်က္စိကို ကိုယ္ၾကည့္တယ္လို ့ေခၚတယ္။
            အဲဒီ မ်က္စိ" ျဖစ္"လာတာရယ္၊ "မႈန္"လာတာရယ္၊ "ကြယ္"လာတာ ရယ္ ကို " ဉာဏ္" နဲ ့ ၾကည့္လိုက္တဲ့ အခါက်ေတာ့..
         ဇာတိက မ်က္စိေလး " ျဖစ္"လာတာ..။
         ဇရာ က "မႈန္" လာတာ..။
         မရဏ က ဘာျဖစ္လည္း ဆိုေတာ့ "ကြယ္"တာ။
တကယ္ေတာ့
        "သာဠာယတန" ရယ္ " ဇာတိ၊ ဇရာ မရဏ" ရယ္က အတူတူ၊
မ်က္စိ လကၡဏာက ...
         မ်က္စိ " ျဖစ္မယ္၊မႈန္မယ္၊ကြယ္မယ္"
နားရဲ႕လကၡဏာက
          နား" ျဖစ္မယ္၊နားေလးမယ္၊ကန္းမယ္"

ဒါ့ေၾကာင့္ ကိုယ့္မ်က္စိကိုယ္ျပန္ၾကည့္ဆိုတာ အဲဒီသေဘာသိဖို ့ပါ။အဲဒီသေဘာ မသိထား တဲ့ လူကေတာ့  ျဗဳန္းကနဲ "ကြယ္"ရင္သိပ္ခံရခက္ပါတယ္။ ႀကိဳသိၿပီးမွ "ကြယ္" ရင္ေတာ့ ေတာ္ေသးတာေပါ့ေနာ္။ဒါေၾကာင့္ လူေတြအၿမဲေျပာတာ.. တရားရွိတဲ့လူ နဲ ့တရားမရွိတဲ့လူ ဆိုတာ။
         အတိတ္ ကံ တစ္ခုခု ေၾကာင့္ ကြယ္ခဲ့သည္ရွိေသာ္  " မ်က္စိဟာ ကြယ္တတ္တယ္ "လို သိထားတဲ့ လူအတြက္ခံသာတာေပါ့။ကြယ္ခ်င္ကြယ္မယ္၊ မကြယ္ခ်င္မကြယ္ဘူးေလ။
           အကုန္လံုးဟာ အဲဒီလကၡဏာေတြ အကုန္ရွိတယ္။ " ျဖစ္လာမယ္ ၊ မႈန္မယ္၊ ကန္းမယ္" ဆိုတဲ့ အဲဒီအသိဆိုတာ ကို သိထားတဲ့ အတြက္ေၾကာင့္ မ်က္စိ အဆင္မေျပရင္ ဘာမွ ျဖစ္စရာမရွိေတာဘူး။
       ဒါဆို "လူ" ဖက္ကို လွည့္ၿပီး ေျပာရရင္ေတာ့....
       လူဆိုတာ ေမြးလာရင္ ေသမွာဘဲ ဘယ္ေတာ့ေသမယ္ ဆိုတာသာ မသိတာပါ။ ေသမွာကို တကယ္သိထားရင္ေလ ေနရထိုင္ရတာ သက္သာပါတယ္။
         သံေဝဂ ရဖို ့အတြက္..
         " ေမြး အို ေသ" ကို ျမင္ရတယ္။
          ဝိပႆနာ ဉာဏ္ရဖို ့အတြက္
          "ျဖစ္တယ္၊ ပ်က္တယ္" ကို ျမင္ရတယ္...တဲ့။
ဘာေတြ ျမင္ရမလည္းဆိုေတာ့...
          အာရံု ေလး ျဖစ္ေနတာ ကို ျမင္ေ ရမယ္။ သိ ေနရပါမယ္။
ဓမၼမိတ္ေဆြ တို ့အခု ဒီစာေၾကာင္းကို ဖတ္ေနတဲ့ အခ်ိန္မွာ ျဖစ္ေနတဲ့ အာ႐ုံ ကို သိရပါမယ္။ ခုန ဒီစာကို စ ဖတ္တုန္းက အာရံုေရာ၊စိတ္ေတြ ေရာ မရွိေတာ့ဘူး ဆိုတာ သိရပါမယ္။ ကိုယ့္ မ်က္စိကို ကိုယ္ၾကည့္သလို ကိုယ္နဲ ့ဆံုတဲ့ အာရံု ကိုလည္း ကိုယ္ၾကည့္ရမယ္။
            ဝိပႆနာ ဆိုတာ ဉာဏ္ရွိရင္ ကိုယ့္ မ်က္စိ၊နား၊ခႏၶာ ကို လည္း ကိုယ္ၾကည့္ ႏိုင္သလို ကိုယ့္အာရံုကိုလည္း ကိုယ္ၾကည့္ႏိုင္ပါတယ္။
အဲဒါ ၾကည့္ေနယံုေလးပါ..ဘဲ..
ၾကည့္ေတာ့ ဘာထူးလဲ ဆိုေတာ့.
ၾကည့္ေတာ့ ျမင္တယ္ေပါ့၊
ျမင္ေတာ့ သိတယ္ေပါ့၊
သိေတာ့ နားလည္တယ္..ေပါ့၊
အဲဒီလို နားလည္လိုက္ၿပီ ဆိုရင္ေတာ့..
           ဓမၼမိတ္ေဆြ ခုန ျမင္ခဲ့ရတဲ့၊ ဆံုခဲ့ရတဲ့အာရံုေတြ ဟာ တစ္ခုမွ မရွိေတာ့ဘူး..ဆိုတာ အလိုလို သိသြားပါတယ္။
               သူမ်ားေျပာလို ့မွ သိတာ မေကာင္းဘူးေနာ္..
      ကိုယ္ ကိုယ္တိုင္ ျမင္ခဲ့ရတဲ့အာရံုေတြ ကို ခုလို ျဖစ္ၿပီး မရွိေတာ့ပါလား၊ ခုလို ျဖစ္ၿပီးမရွိေတာ့ပါလား ဆိုတဲ့ အသိနဲ ့မွသာ ဒီအာရံု ကို စြဲခ်င္တဲ့ သတၱိ၊ လိုခ်င္တဲ့သတၱိ မရွိေတာ့မွာပါ။ ဘာလို ့မရွိတာလည္း ဆိုရင္ အဲဒါေတြက လို ခ်င္စရာမေကာင္းလို ့လား၊ လိုခ်င္လို ့ကို မရလို ့လား၊ အဲဒါေလး အေရးႀကီးတာပါ။

             ဥပမာ ႏွာသီးဝ က ေလတိုးတာ ေလးကို ၾကည့္ေနတယ္၊ တိုးတာေလး ကို ၾကည့္ေနတယ္ ၊ အဲဒီ တိုးတာေလးကို တရားထင္ၿပီးေတာ့ တိုးတာေလး သေဘာက်ေနရင္ ဘယ္သူပါသြားမလဲ ဆိုေတာ့ " တဏွာ"ပါသြားပါၿပီ။
          ဓမၼမိတ္ေဆြဟာ..အဲဒီ တိုးတာေလး သေဘာက်တဲ့ အတြက္ ေနာက္ တစ္တိုးရေအာင္ လုပ္ေတာ့မယ္ေလ၊ ဒီေတာ့..တိုးတာေလးကို လုပ္လိုက္တယ္၊ တိုးတာေလးကို လိုခ်င္လို ့စြဲတယ္၊ ေနာက္ တစ္တိုးေပၚေအာင္ ဆက္လုပ္တယ္။ ဘာလို႔လဲဆိုေတာ့ ေနာက္ တစ္တိုး ဆက္လာအံုးမယ္ လို စြဲေနလို ့ျဖစ္တာပါ။ တကယ္ေတာ့ ေသတယ္ ဆိုတာ ဒီတစ္တိုး နဲ ့ဒီတစ္တိုး မျဖစ္ေတာ့ တာကို ေျပာတာ။ ဒီတစ္တိုး တိုး ၿပီး ေနာက္တစ္တိုး ထပ္မတိုးေတာ့တာဟာ.. ေသတာဘဲ။
ဓမၼမိတ္ေဆြ တို ့ေသေသခ်ာခ်ာဖတ္ပါေနာ္.. တစ္ကယ္နားလည္ရင္ တန္ဖိုးရွိလို ့ပါ။
           တရားအားထုတ္ရင္း ေသတာ လက္မခံဘဲ နဲ ့ဒီတစ္တိုးၿပီးရင္ ေနာက္တစ္တိုးလာအံုးမယ္လို ့ စြဲေနတာ အစြန္းတစ္ပါးေရာက္တယ္လို ့ေခၚတာပါဘဲ။
        အဲဒါေၾကာင့္ မတိုးတာကို တိုးေအာင္လုပ္ဖို ့မဟုတ္ဘူး။ တိုးေနတာကို မတိုးေအာင္ လုပ္ဖို ့လည္းမဟုတ္ပါဘူး။
       တစ္ခ်ိဳ  ့ကလည္း တိုးတာေတြ တိုးတာေတြ ၾကည့္ေနရင္း တိုးတာေတြ မရွိရင္ေကာင္းမွာဘဲဆိုၿပီး တိုးေနတာ ကို မတိုးေအာင္ အသက္ေအာင့္ၿပီး ျပတ္ေအးေရာ..ဆိုၿပီး လုပ္တာေတြ ရွိပါတယ္။ အဲဒါေတြလည္း အစြန္းတစ္ပါးကိုၿငိေစတာပါဘဲ။
         မ်က္စိကို ၾကည့္တတ္ၿပီး ျဖစ္သလို တစ္ကိုယ္လံုးကို ၾကည့္တတ္တဲ့ အျပင္ ကိုယ္ နဲ ့ဆံုတဲ့ အာရံု ကိုလည္း ၾကည့္တတ္ၿပီဆိုေတာ့...အခု ၾကည့္တတ္ၿပီလို ့ေျပာေနတာေတံဟာ မ်က္စိနဲ ့ၾကည့္တာ မဟုတ္ဘူးေနာ္၊ စိတ္နဲ ့လည္း ၾကည့္တာ မဟုတ္ဘူး၊ ဉာဏ္ နဲ ့ၾကည့္တာပါ။ ဉာဏ္ နဲ ့ၾကည့္ေတာ့ ဘာျမင္သလည္း လို ့ဆိုေတာ့...
       ဒီမ်က္စိ ကလည္း ျဖစ္လာၿပီး မႈန္ၿပီး ရင္ ကြယ္မွာဘဲ..။ ျမင္တဲ့ အာရံုလည္း မႈန္ၿပီးရင္ ကြယ္မွာဘဲ..။ ေသတဲ့အခါ မ်က္လံုးကြယ္ပါတယ္။ ဒီသေဘာပါ။
         ကြယ္မွာဘဲ.. ဆိုတာေတာင္ အေတြးက ပါေနေသးတယ္၊စဥ္းစားတာပါေနေသးတယ္။
တစ္ကယ္မ်က္ဝါးထင္ထင္ အာရံု မွာ ေတြ ့ဘူးတယ္ ဆိုရင္ ဘယ္အာရံု က်န္ေသးလဲ။ဘယ္ အာရံု ရွိေသးလဲ။ ေကာင္းတဲ့ အာရံု လည္း သြားၿပီ။ မေကာင္းတဲ့ အာရံုလည္း သြားၿပီ။
          ဓမၼမိတ္ေဆြ တို ့ ေကာင္းတာနဲ ့ဘဲ ဆံုဆံု၊ မေကာင္းတာနဲ ့ဘဲ ၾကံဳၾကံဳ၊ ဒါေတြ ဟာ...
    " ဘာမွ မဟုတ္ပါဘူးကြာ" ဆိုတဲ့ စိတ္ကို ထားတတ္ဖို ့အင္မတန္ အေရးႀကီးပါတယ္။
အရင္တုန္းက ေကာင္းတာေတြ ဆံုခဲ့တယ္မဟုတ္လား၊ အခုရွိေသးလား၊ မေကာင္းတာေတြ လည္း ၾကံဳခဲ့တယ္ မဟုတ္လား၊ အခု ရွိေသးလို ့လား၊
မသိတဲ့ လူေတြ၊ နားမလည္တဲ့ လူေတြက ေတာ့ ၿပီးၿပီးေပ်ာက္ေပ်ာက္ နဲ ့မရွိဘဲသြားၾကတာ..။
           တကယ္တန္း ဝိပႆနာ အားထုတ္တဲ့ ဉာဏ္သမား ပုဂၢိဳလ္ ကေတာ့ "သေဘာေပါက္တာေလး" က်န္ခဲ့တယ္။
           "ဘာမွ မဟုတ္မွန္း" သိတာေလးကို သေဘာေပါက္ၿပီး က်န္ခဲ့တာပါ။
            အခု ဓမၼမိတ္ေဆြ တို ့ဒီစာဖတ္ေနတုန္းမွာလည္း အာရံုအမ်ိဳးမ်ိဳး ရခဲ့မွာပါ။ေကာင္းတာ ေပၚခဲ့သလို ့မေကာင္းတာလည္းေပၚခဲ့တယ္ ။ ဒီစာေၾကာင္းကို ဖတ္ေနတဲ့ အခ်ိန္မွာ ခုန အာရံုေတြ က မရွိေတာ့ဘူး။ အဲဒီ က်န္ခဲ့တာေတြ ကို ၿပီးသြားၿပီး "ဘာမွလည္းမဟုတ္ပါလား " ဆိုတဲ့ အသိမ်ိဳးကို  ရွိေစခ်င္တာပါ။
              အဲဒါကို ပါဠိလို ေခၚေတာ့..
            " အနတၱ" လို ့ေခၚပါတယ္။
ဘာမွမဟုတ္တာ ကို သေဘာေပါက္တဲ့ ဉာဏ္ ကို " အနတၱဉာဏ္" လို ့ေခၚပါတယ္။

          အခု ေရွ ့ဆက္ရွင္းျပမဲ့ ေနရာမွာ ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့အေသအျခာ သတိထားမွတ္ေစခ်င္ပါတယ္။
            "ခ်ိန္ခြင္"တစ္ခုရွိတယ္ဆိုၾကပါစို ့....
အဲဒီ "ခ်ိန္ခြင္" မွာ တစ္ဖက္က "ကုန္ပစၥည္း "ကို ထည့္သလို၊ ေနာက္တစ္ဖက္မွာ လည္း "အေလး" ကို ထည့္ပါတယ္။
               ပစၥည္းထည့္တဲ့ဖက္မွာ ထည့္ခ်င္သမွ်ပစၥည္းေတြ တစ္ခုၿပီးတစ္ခု ထည့္လိုက္တယ္၊ ခ်ိန္လိုက္၊ ထည့္လိုက္ ခ်ိန္လိုက္ ထည့္လိုက္ နဲ ့တစ္ခုၿပီး တစ္ခု သာ ေျပာင္းေျပာင္းသြားတယ္။ အေလးထည့္တဲ့ ဖက္ကေတာ့ မေျပာင္းဘူး.. ဒီအေလး ဘဲ ထည့္ေနတာ။
             ေျပာခ်င္တာက..ဒီဖက္က "အာရံု"နဲ ့တူတဲ ့ပစၥည္းထည့္တဲ့ဖက္ေပါ့၊ ပစၥည္းေတြက ေျပာင္းေျပာင္းသြားတယ္။ ဒီဖက္ကေတာ့"အေလး"ထည့္တဲ့ ဖက္၊ အဲဒီဖက္က " စိတ္"ေပါ့။
              ပစၥည္းထည့္တဲ့ ခ်ိန္ခြင္ဖက္ က်ေတာ့ ၾကက္သားထည့္ လိုက္၊ ငါးထည့္လိုက္ နဲ ့ပစၥည္းေတြ အမ်ိဳးမ်ိဳး ေျပာင္းထည့္လို ့ေျပာင္းမွန္းသိေပမယ့္၊ ဒီဖက္က အေလးထည့္တဲ့ ဖက္က်ေတာ့ ေျပာင္းမွန္းမသိဘူး၊ ေတာက္ေရွာက္ထည့္ထားတာမို ့ခ်ိန္ၿပီးတာနဲ ့ေနာက္ဆံုး ေဘးေတာ့ခ်ထားလိုက္တာဘဲ။
             အဲဒီလိုပါဘဲ...
         ပစၥည္းထည့္တဲ့ဖက္မွာ ရွိတဲ့.."အရႈခံအာရံု" ေတြ က ေျပာင္းေျပာင္း ေနသလို...ကိုယ္ ရႈတဲ့ "စိတ္" ကလည္းဘဲ ေျပာင္းေျပာင္းေနပါတယ္။ ဒီပစၥည္း ၾကက္သား နဲ ့ခ်ိန္တုန္း က အေလးဟာ ငါး ကို ခ်ိန္မဲ့ အေလး မဟုတ္ေတာ့ပါဘူး။ ၾကက္သား တပိႆာခ်ိန္တဲ့ အေလး ရယ္၊ ၾကက္သား ၅၀သားခ်ိန္တဲ့ အေလးရယ္ မဟုတ္ေတာ့ဘူး။ခုန ၾကက္သား တပိႆာ ခ်ိန္တဲ့ " အေလး"ရယ္ ေနာက္တႀကိမ္မွာ ၾကက္သား တပိႆာလာဝယ္တဲ့ အခိ်န္၊ တပိႆာျခင္းတူေပမဲ့...ခ်ိန္တဲ့ "အေလး" မတူေတာ့ပါဘူး။
          ခုလို တရားအားထုတ္တဲ့ အခါ မွာ..
အာရံု ေတြ ေျပာင္းေျပာင္း ေနတာေတာ့ သိေပမယ့္၊ ကိုယ့္ စိတ္ကို က်ေတာ့ ေျပာင္းတယ္ လို ့မထင္မိၾကဘူး။
           တရားအားထုတ္ၾကတဲ့ လူေတြက...
ကိုယ္က.. အားထုတ္ေနတာ
ကိုယ္က.. ၾကည့္ေနတာ
ကိုယ္က.. ရႈ ေနတာ
ကိုယ္က.. မွတ္ေနတာ ဆိုၿပီးေတာ့
အာရံု ေတြ ကသာ ျဖစ္ၿပီး ပ်က္ေနတာ၊ ကိုယ့္စိတ္ က မျဖစ္မပ်က္ႀကီး ျဖစ္မေနဘူးလား။အမ်ားအားျဖင့္ သေဘာမေပါက္ၾကတာ အဲဒီေနရာမွာပါ။
        အခု ဒီေနရာေလး ရွင္းျပတာ ဓမၼမိတ္ေဆြ သေဘာေပါက္မယ္ လို ့ထင္ပါတယ္။
         အဲဒီေနရာမွာ တန္႔ၿပီးေတာ့..
         အဲဒီေနရာမွာ ၾကာေနတဲ့ လူေတြ အမ်ားႀကီးပါ။
         စာလို ေျပာရယင္ေတာ့...
"ဥဒယဗၺယဉာဏ္" ကေန "ဘဂၤဉာဏ္" အကူးလို ့ေျပာတာေပါ့ေလ..။ ဉာဏ္စဥ္ အေၾကာင္း သိခ်င္ရင္ေတာ့ " ဉာဏ္စဥ္( ၁၆)ပါးအေၾကာင္း" ဆိုၿပီး ( ၂ရက္ေန ့၊စက္တင္ဘာလ၊ ၂၀၁၆ ) ေန ့စြဲ နဲ ့ ပို ့စ္ တင္ထားတာရွိပါတယ္၊ ျပန္ၿပီး ရွာဖတ္ၾကည့္ပါ။
အခုအခိ်န္မွာေတာ့ ဒီဉာဏ္ေတြကို နားထဲ မထည့္လည္းရပါတယ္။
         တကယ္တန္းက်ေတာ့ ဒီဖက္က ခ်ိန္ခြင္ နဲ ့ဒီဖက္က ၾကက္သား နဲ ့ထိၿပီးေတာ့လည္း မရွိ၊ ဒီဖက္က ခ်ိန္ခြင္ နဲ ့အေလး နဲ ့ထိၿပီးေတာ့လည္း မရွိ၊
        အရႈခံအာရံု ေတြကလည္း..သြားၿပီ။
       ကိုယ့္ စိတ္ ကလည္း.. သြားၿပီ။
ဒါေပမယ့္ ဘာေလးက်န္ခဲ့ရသလည္းဆိုေတာ့..
"ဘာမွမဟုတ္မွန္းသိတဲ့..သတၱိ" ေလးေတာ့ က်န္ခဲ့ရတယ္။
အာရံု နဲ ့စိတ္ နဲ ့ဆံုတယ္၊ အာရံုလည္း ဘာမွ မဟုတ္ဘူး၊စိတ္လည္း ဘာမွ မဟုတ္ဘူး။ဒါေပမဲ့ အဲဒီ သတၱိေလးေတာ့ က်န္ခဲ့ရတယ္။အခု တရားအားထုတ္တယ္ဆိုတာ အဲဒီသတၱိေလး က်န္ဖို ့၊ကိုယ္ၾကံဳခဲ့ရတဲ့ အာရံုေတြမွာ အဲဒီသတၱိေလး က်န္ရဲ  ့လားျပန္ၾကည့္၊ မက်န္ရင္ ဘာမွ အက်ိဳးမရွိဘူး။ အဲဒီ သတၱိေလး က်န္ရပါတယ္။
       အဲဒီသတၱိေလး က်န္ရင္ ျပန္ၾကည့္ပါ၊ ပထမပိုင္းတုန္းက မွာေရးျပခဲ့တဲ့ "ဆအာယတန ၆ ပါး"ဆိုၿပီး ေရးျပထားတာေတြက အာရံုေတြ၊ " ဝိညာဏ္၊နာမ္႐ုပ္၊ သဠာယတန၊ ဖႆ၊ ေဝဒနာ ေတြ ဟာ "အာရံု" ေတြ လို ့ေခၚပါတယ္၊ ကိုယ့္စိတ္ကိုယ္ျပန္ၾကည့္လိုက္တဲ့ အခါမွာ ဒီစိတ္က အာရံု ျဖစ္သြားတယ္။ဒါေပမဲ့ ကိုယ့္စိတ္ဖက္မွာ ၾကည့္ ႏိုင္တဲ့ ဉာဏ္ရွိရပါတယ္။
ဒီေတာ့ စိတ္ကေလး အသစ္ ထပ္ထပ္ ျဖစ္တ္ုင္ူ ျဖစ္တိုင္း ဉာဏ္ ရွိရပါတယ္၊မိမိ ရဲ  ့စိတ္ကေလး အသစ္ျဖစ္လည္း ဉာဏ္ ရွိရတယ္ ဆိုေတာ့ "တဏွာ၊ဥပါဒါန္၊ ကမၼဘဝ ဖက္အျခမ္း က "စိတ္"အကြက္ ျခမ္း( စက္ဝိုင္း နဲ ့ေျပာရင္ )၊ ဟိုဖက္က "ဝိညာဏ္၊နာမ္႐ုပ္၊ သဠာယတန၊ ဖႆ၊ ေဝဒနာ " ဖက္ က အာရံု ဖက္ အျခမ္း၊
အဲဒီေတာ့.. စိတ္ ဆိုတဲ့ ဖက္မွာ.. ဉာဏ္ ပါရင္.. တဏွာ မရွိေတာ့ဘူး။ဉာဏ္ပါရင္ အဝိဇၨာ လည္း မရွိေတာ့ဘူး။
         "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္" အားထုတ္တယ္ဆိုတာ  "ပဋိစၥသမုပၸါဒ္" ျပတ္ခ်င္ရင္ ရႈတဲ့ စိတ္ဖက္မွာ ဉာဏ္ ပါေနရပါမယ္၊
      "ဉာဏ္"ဆိုတာ  ဘာဉာဏ္လည္း ဆိုေတာ့.. "ဘာမွ မဟုတ္မွန္း" ကို သိေနရမဲ့ "ဉာဏ္" ပါ။တစိမ္းလို ့သိတာဟာ ဉာဏ္၊ ဘာမွ အသံုးမက်မွန္း သိတာဟာ ဉာဏ္၊ အဲဒီ ဉာဏ္ေလးသာ ကိုယ္မွာ ရွိတယ္ဆိုရင္..
          ဥပမာ တစ္ခါၾကံဳဘူးတဲ ့ဉာဏ္ဟာ ၁၀တန္းစာေမးပြဲ ေအာင္သြားတဲ့လူလိုဘဲ၊ ေနာက္ထပ္ ၁၀တန္းျပန္ေျဖစရာမလိုေတာ့ပါဘူး။
          အဲဒီလို မ်ိဳး၊ ဝိပႆနာ ဉာဏ္ က တစ္ခါ ျဖစ္ၿပီးရင္ ဒီဉာဏ္မ်ိဳး ေနာက္ထပ္ ထပ္ျဖစ္စရာမလိုေတာ့ဘူး၊ ေရွ  ့ဆက္တတ္ဖို ့ဘဲ ရွိပါေတာ့တယ္။
            ဒီေနရာမွာ တစ္ခုေျပာလိုတာက...
တစ္ခ်ိဳ  ့က စာေလးေပေလးက ဖတ္ထားမိၾကေပမဲ့ ၊ ဖတ္သာဖတ္ၾကတယ္ နားမလည္ သေဘာမေပါက္ၾကတာေတြ လည္းရွိပါတယ္။
အခု ေျပာေနတဲ့..."ဝိပႆနာဉာဏ္" ဆိုတာ.. "မဂ္" ကို ေျပာတာ မဟုတ္ဘူးဆိုတာ ကိုေတာ့ ခြဲျခားသိၾကပါ။ ဥပမာ..ေသာတာပန္အရိယာ ပုဂၢိဳလ္ဟာ ဉာဏ္စဥ္ ၁၆ပါးကို သူအကုန္ေက်ာ္ျဖတ္ခဲ့ရပါတယ္..။ အဲဒီ ေသာတာပန္ပုဂၢိဳလ္ဟာ အရိယာျဖစ္ၿပီး ေနာက္ ကာလအေတာ္အတန္ၾကာတဲ့ အထိတရား အားမထုတ္ဘဲ.. ေနာက္မွ တရားျပန္ထုတ္ရင္ သူ ့ရဲ႕ "ဝိပႆနာဉာဏ္စဥ္"က...ပုထုဇဥ္ တို ့လို ့ဟိုး တစ္က ျပန္စတာ မဟုတ္ဘူးေနာ္.. ဉာဏ္စဥ္ နံပါတ္( ၄ ) က "ဥဒယဗၺယဉာဏ္" လို ့ေခၚတဲ့
(႐ုပ္နာမ္ အျဖစ္အပ်က္တို႔ကို သိျမင္ေသာဉာဏ္) ဆိုတာက စ ပါတယ္။ ဒါက..ဗဟုသုတ ျဖစ္ေအာင္ ရွင္းျပယံုသက္သက္ပါ။
            ေရွ  ့ဆက္ရရင္ေတာ့...ခုနေျပာသလို " ဘာမွမဟုတ္ဘူး" ဆိုတဲ့..အဲဒီ သေဘာေပါက္တဲ့ ဉာဏ္ဘဲ လိုတာပါ။
           ဘာ ဉာဏ္လည္းဆိုရင္...
           "ဘာမွ မဟုတ္မွန္း သိတဲ့ ဉာဏ္"
            တစိမ္းလို ့သိတဲ့ ဉာဏ္၊
            သူ ့သေဘာ သူ လုပ္ေနတာဘဲ လို ့သိတဲ့ ဉာဏ္၊
           အဲဒီ ဉာဏ္ေလး ေပၚဖို ့အေရးႀကီးတာပါ။ အဲဒီ ဉာဏ္ ေပၚၿပီဆိုရင္ ဝိပႆနာ ဉာဏ္ပါဘဲ။
          အဲဒီလို ဉာဏ္ ျဖစ္ၿပီဆို တဏွာ မကပ္ေတာ့ဘူး၊ အဝိဇၨာလည္း မကပ္ေတာ့ဘူး။
         တရားအားထုတ္ေနၾကတဲ့ ဓမၼမိတ္ေဆြ တို ့ဟာ အခ်ိန္မေရြး ကိုယ့္စိတ္မွာ ဘာရွိရမွာလည္း ဆိုေတာ့ ဉာဏ္ ရွိရမွာ။ အဲဒီလို ဉာဏ္ရွိရင္ အဝိဇၨာ နဲ ့တဏွာ ကပ္ ကို မကပ္ေတာ့ဘူး၊ ဒါေပမဲ့ .. ဉာဏ္ ဆိုတာကလည္း အၿမဲတမ္း အခ်ိန္ျပည့္ မရွိႏိုင္တဲ့ အတြက္ေၾကာင့္ ဉာဏ္ အစား "သတိ"ရွိဖို ့လို အပ္ပါတယ္။
"သတိ"ရွိရင္ "တဏွာ" လည္း မလာေတာ့ပါဘူး၊ "အဝိဇၨာ"လည္း မလာေတာ့ပါဘူး။
"သတိ"ဆိုတာ ဘာလဲဆိုေတာ့.. ေစာင့္ၾကည့္တာ..။
       ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့မွာ ဘာဘဲ ျဖစ္ျဖစ္ ေစာင့္ၾကည့္ႏိုင္တယ္ ဆိုရင္..ေစာင့္ၾကည့္တယ္ဆိုတာ တစ္ခ်ိန္လံုးထိုင္ၿပီး ေစာင့္ၾကည့္တဲ့ သေဘာေတာ့ မဟုတ္ပါဘူး၊
          ဥပမာ သြားယင္း လာယင္း၊ လုပ္ယင္း ကိုင္ယင္း ကိုယ့္ကို ကိုယ္ သတိထားသြားတာမ်ိဳးေလး၊ကိုယ့္စိတ္ကို ကိုယ္ ဂ႐ုစိုက္တာမ်ိဳးေလး၊ ကိုယ့္အာရံုကိုယ္ ဂ႐ုစိုက္တာမ်ိဳးေလးဆိုရင္ တရားအားထုတ္တာပါဘဲ။
           "ဉာဏ္" နဲ ့အၿမဲေနႏိုင္ဖို ့ေတာ့ ေတာ္ေတာ္ေလး လုပ္ယူရမွာေပါ့ေနာ္။ "သတိ" ေလးနဲ ့ေစာင့္ၾကည့္ႏိုင္တယ္ ဆိုရင္ဘဲ ေတာ္ေတာ္ေလးကို ေက်းဇူးမ်ားေနပါၿပီ။
           ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့ ေကာင္းတာေတြလည္း ဆံုခဲ့ဘူးၿပီးၿပီ၊ မေကာင္းတာေတြလည္း ၾကံဳခဲ့ ဘူးၿပီးၿပီ။ ဘာမွ မဟုတ္မွန္း သိလို ့ ေတာ္ေသးရဲ  ့.. ေပါ့။
          အဲဒီ " ေတာ္ေသးရဲ  ့" ဆိုတဲ့ သတၱိ က အနတၱ ပါ။ သိတာက ဉာဏ္၊ အနတၱ ကို သိတယ္ ဆိုေတာ့.. "အနတၱဉာဏ္"လို ့ေခၚပါတယ္။
"အနတၱဝိပႆနာဉာဏ္"လို ့ေခၚပါတယ္။
အဲဒီ ဉာဏ္ဟာ ဝိပႆနာ စစ္စစ္ႀကီးပါဘဲ။
အဲဒီ ဉာဏ္ ရရင္ ဘာမွ" ေသာက" ေတြ ျဖစ္စရာလည္းမရွိေတာ့ဘူး။ ပရိေဒဝ ျဖစ္စရာေတြလည္း မရွိေတာ့ပါဘူး။
      ဒါေၾကာင့္မို ့ .. အခ်ဳပ္အေနနဲ ့ေျပာရရင္..
"ဘာမွ မဟုတ္ပါလား "...ဆိုတာ သိဖို ့အေရးႀကီးဆံုးပါဘဲ။ ေရွ ့ဆက္ၿပီး ဓမၼမိတ္ေဆြတို ့ဟာ  အေကာင္း၊ အဆိုးေတြ ၾကံဳရ၊ ဆံုရ အံုးမွာ ပါဘဲ။အဲဒီလို ၾကံဳဆံုလာတဲ့ အခါ "ဘာမွမဟုတ္မွန္း"ကို သိတဲ့ သေဘာေလးကို လက္ကိုင္ထားၿပီး သူ ့သေဘာနဲ ့သူျဖစ္ ေနပါလား ဆိုတဲ့ သေဘာေလး ကို သိရွိနားလည္မဲ့  ဝိပႆနာဉာဏ္ေတြရရွိၿပီး တရားထူးတရားျမတ္ေတြ ရရွိၾကမဲ့ သူေတာ္ေကာင္းမ်ားျဖစ္ၾကပါေစလို ့ဆုေတာင္းရင္း ဓမၼဒါနျပဳလိုက္ပါသည္။
ကိုယ္စိတ္ႏွစ္ျဖာက်န္းမာခ်မ္းသာၾကပါေစကုန္ေသာ္...။
( ခႏၶာ-၅ပါးတစ္ဦး )
•••••••••••••••••••••••••••••••••
လက္ကိုင္ဖုန္း ျဖင့္ စာစီရျခင္းျဖစ္သည့္အတြက္ သတ္ပံုမွားယြင္းမႈမ်ား ေတြ ့ရွိပါက သည္းခံခြင့္လႊတ္ၿပီး ျပင္ဆင္ဖတ္ရႈေပးပါရန္ ေမတၱာရပ္ခံပါသည္။(ခႏၶာ-၅ပါးတစ္ဦး)
ကိုးကား- ဆရာေတာ္ ဓမၼဒူတ ေဒါက္တာ အရွင္ ေဆကိႏၵ( ၂၀၁၄ ခုႏွစ္၊ေဖေဖၚဝါရီလ(၁၅)ရက္ေန ့၊ ေမွာ္ဘီၿမိဳ  ့ဓမၼဒူတ ေက်ာင္း၊ သံုးရက္ ဝိပႆနာ တရားစခန္းမွာ ေဟာၾကားတဲ့ တရားေတာ္မွ ေကာက္ႏႈတ္ပါသည္။

No comments:

Post a Comment