" မက်န္းမာ သူေတြအတြက္ ႏွလံုးသြင္းတရား (၅) မ်ိဳး "
🌷💫💫💫💫💫💫💫💫💫💫💫💫💫💫💫🌷
အသုဘာနဳပႆီ ကာေယ ဝိဟာရတိ-
ကိုယ့္ကာယအေပၚမွာ အသုဘလို့ ရႈျမင္ေနရမယ္။
ငါ့ခႏၶာကိုယ္မွာ တင့္တယ္တာ တစ္ခုမွ မရွိဘူး။
ခႏၶာကိုယ္ဟာ အလြန္စက္ဆုပ္စရာ ေကာင္းတယ္လို့ အဖန္ဖန္ ႏွလံုးသြင္းမႈ ရွိရမယ္။
ဒီလိုဆိုတာ။
ျမန္မာလူမ်ိဳးေတြက အသုဘဆိုတာ “မသာ” သြားသြား သတိရေနႀကတယ္။
မသာကို ေျပာတာမဟုတ္ဘူး။
အသုဘဆိုတာ မတင့္တယ္ဘူးလို့ ေျပာတာ။
ကိုယ့္ကိုယ္ကို တင့္တယ္တယ္၊လွပတယ္လို့ ဆိုလို့ရွိရင္
ကိုယ့္ကာယေပၚမွာ တြယ္တာစိတ္ေတြ ပိုမ်ားလာတယ္။
အလွျပင္ခ်င္လာတယ္။
ကိေလသာေတြက ပိုပြားလာတယ္။
အဲဒီေတာ့ ကိုယ့္ကာယဟာ မတင့္တယ္ ရြံစရာေကာင္းတယ္ဆိုတာကို စိတ္ထဲမွာ ႏွလံုးသြင္းဖို့လိုအပ္တယ္။
ဘာျဖစ္လို့ ဒါေတြ ေတြးေနမလဲ?
ဒါေတြေတြးရင္စိတ္ဓာတ္ေတြက်မွာေပါ့လို့လူငယ္ေတြက ေျပာေကာင္း ေျပာႀကလိမ့္မယ္။ စိတ္ဓာတ္က်ဖို့ ေျပာတာမဟုတ္ဘူး။
အမွန္သိဖို့ ေျပာတာ။
တကယ္ကေတာ့ မတင့္တယ္တာ အမွန္ပဲေပါ့။
စဥ္းစားႀကည့္၊
အသုဘလား ? သုဘလား ?
သုဘဆိုတာ တင့္တယ္တယ္။
သူ့ဟာသူ ထားမယ္ဆိုရင္ ရႈခ်င္စဖြယ္ တင့္တယ္မႈ အျပည့္အဝရွိတယ္။
အသုဘဆိုတာ မတင့္မတယ္ျဖစ္ေနတာ၊ ရြံစရာျဖစ္ေနတာ။
ခႏၶာကိုယ္ႀကီးဟာ ရြံစရာလား? ႏွစ္သက္စရာႀကီးလားဆိုတာကို ျပန္ႀကည့္လိုက္၊ မနက္အိပ္ရာထတဲ့ အခ်ိန္မွာ အိပ္ရာက ႏိုးလာၿပီဆိုရင္ မ်က္ႏွာမသစ္ဘဲ ေနႀကည့္ေလ၊
တစ္ပတ္ေလာက္ေန၊ဒီထက္ မထင္ရွားေသးဘူးဆိုရင္ တစ္လေလာက္ေန၊ မ်က္ႏွာမသစ္နဲ့။ တစ္လေလာက္ေန၊ ေရလည္းမခ်ိဳနဲ့၊ ဘာမွ မဖီးမလိမ္းဘူးဆိုရင္ ဘယ္လိုျဖစ္လာမလဲ?
စဥ္းစားႀကည့္။
လူေတြဟာ ေန့စဥ္နဲ့အမွ် ျပင္ဆင္ဖီးလိ္မ္း လုပ္ေနႀကလို့ တင့္ေတာင့္တင့္တယ္လို့ ျဖစ္ေနတာ။
သဘာဝအတိုင္း ေန့ႀကည့္လိုက္။
သဘာဝအတိုင္း ေန့ႀကည့္လိုက္လို့ရွိရင္ သဘာဝဟာ ေပၚလြင္လာတယ္။
အဲဒီေပၚလြင္လာတဲ့ သဘာဝကို ျမင္ေအာင္ႀကည့္တာကို အသုဘလို့ေခၚတယ္။ မသာအေလာင္းကို ေျပာတာ မဟုတ္ဘူး။
ျမန္မာစကားမွာ အသုဘ ဆိုရင္ လူေတြက မစဥ္းစားခ်င္ဘူး။ အသုဘဆိုတာ မတင့္မတယ္ ရြံစဖြယ္အေျခအေနကို ေျပာတာ။ ဆင္ျခင္သံုးသပ္ႀကည့္ရမယ္။ ဟုတ္ၿပီ။
ကိုယ့္ကိုယ္ကိုႀကည့္ မ်က္လံုးက ထြက္တဲ့ မ်က္ရည္ပဲျဖစ္ေစ၊ မ်က္ေခ်းပဲျဖစ္ေစ၊ ေမႊးႀကိဳင္လို့ သိမ္းထားစရာ ျဖစ္ရဲ ့လား?
ႏွာေခါင္းကထြက္တဲ့ ႏွပ္ေခ်း၊ ႏွပ္ရည္ေတြ၊ စုထားလို့ရမလား? အဖိုးတန္သလား?
ခံတြင္းကထြက္တဲ့ တံေတြးကအစ အားလံုး ခႏၶာကိုယ္က ထြက္သမွ်ေတြဟာ ေမႊးႀကိဳင္တာမ်ား တစ္ခုခုရွိသလား?
တန္ဖိုးရွိၿပီး သိမ္းထားလို့ ရတဲ့အရာမ်ား ရွိသလား? ဆိုေတာ့ ဘယ္အရာမွ မရွိဘူး။ အဲဒီလို ဆင္ျခင္ စဥ္းစားႀကည့္လိုက္ရင္ မတင့္မတယ္ ရြံစဖြယ္ အေျခအေနမ်ိဳးကို ေတြ့ရမွာ ျဖစ္တယ္။
ကိုယ့္ကိုယ္ကို အဲဒီလို ႏွလံုးသြင္းရမယ္။
ႏွာေခါင္းကထြက္တယ္။ နားကထြက္တယ္။ တစ္ျခားခႏၶာကိုယ္ရွိတဲ့ ဒြါရေတြက ထြက္တာေတြ မွန္သမွ်ဟာ တစ္ခုမွ ေမႊးႀကိဳင္တာ မရွိဘူး။ သိမ္းထားစရာ မရွိဘူး။
အားလံုးဟာ ရြံစရာ အနံ့ဆိုးေတြနဲ့ခ်ည္းပဲ။ အဲဒါကို ဆင္ျခင္သံုးသပ္ရမယ္လို့ ဆိုလိုတယ္။
သာမန္ပုဂၢိဳလ္ေတြကေတာ့ ဒါေတြ ေလွ်ာက္ေတြးေနတာ အပိုပဲ လို့ေအာက္ေမ့လိမ့္မယ္။
မဟုတ္ဘူး။ မပိုဘူး။ ဒီလို ေတြးျခင္းအားျဖင့္ ကိုယ့္ကိုယ္ကို တင့္တယ္တယ္၊ လွတယ္လို့ ထင္ေနတဲ့ အထင္တစ္ခုခုကို ခြ်န္းအုပ္မိၿပီးသား ျဖစ္သြားတယ္။
ဘရိတ္အုပ္လိုက္တာ ျဖစ္တယ္။
အဲဒီ ဘရိတ္အုပ္လိုက္ျခင္းအားျဖင့္ မတင့္မတယ္ ျဖစ္လာတဲ့အခါ စိတ္ဓာတ္က်တာ မျဖစ္ဘူး။
ကုိယ့္ကိုယ္ကို လွတယ္လို့ ထင္ေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ မႀကာခင္ အိုမင္း ရႈံ ့တြ ျဖစ္လာတဲ့အခါ စိတ္ဓာတ္ေတြ က်လာတတ္တယ္။
စိ္တ္ဓာတ္ေတြ က်လာၿပီဆိုရင္ လူေတြဟာ ကိုယ့္ကိုယ္ကို သတ္ေသခ်င္သလို ျဖစ္လာတယ္။
အဲဒါမ်ိဳး မျဖစ္ရေအာင္ ျမတ္စြာဘုရားက အမွန္သိဖို့အတြက္ ခႏၶာကိုယ္ရဲ ့မတင့္တယ္မႈကို အဖန္ဖန္ ရႈႀကည့္တတ္ရမယ္လို့ ေဟာတာ။
အနဳပႆီဆိုတာ တကယ့္အျဖစ္အတိုင္း
ႀကည့္တတ္ဖို့ ျမင္တတ္ဖို့ လိုတယ္လို့ ဆိုလိုတယ္။
ေလာကလူေတြဟာ အမ်ိဳသားေတြပဲ ျဖစ္ျဖစ္၊အမ်ိဳးသမီးေတြပဲ ျဖစ္ျဖစ္၊ေရမိုးခ်ိဳး သန့္စင္ၿပီး ဖီးလိမ္းျပင္ဆင္ထားလို့သာ ႀကည့္ေပ်ာ္ ရႈေပ်ာ္ ရွိေနတာ။
ပကတိအတိုင္းထားႀကည့္ပါလား၊ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုေတာင္ ႏွာေခါင္းပိတ္ေနရမယ့္ အေနအထားမ်ိဳး ျဖစ္မွာပဲ။
ထမင္းစားတဲ့အခါ လူေတြဟာ ဝိုင္းဖဲြၿပီး ေပ်ာ္လို့ ပါးလို့ စားႀကတယ္။
အဲဒီ စားလိုက္တဲ့ အစာေတြကို အစာေႀကလို့ ေနာက္ဆံုး စြန့္ပစ္ရတဲ့အခ်ိန္က်ရင္ အခန္းထဲဝင္ ဂ်က္ထိုးၿပီး တစ္ေယာက္တည္း ဘာလို့ လုပ္ႀကရသလဲ? ေမႊးႀကိဳင္လို့လား? ေမႊးႀကိဳင္လို့လားဆိုတာ စဥ္းစားႀကည့္ေပါ့။
တကယ္စဥ္းစားႀကည့္မယ္ဆိုရင္ လူရဲ ့ခႏၶာကိုယ္က ထြက္တာဟာ ဘာတစ္ခုမွ အေကာင္းမထြက္ဘူး၊ ဒီသေဘာကို ျမတ္စြာဘုရားက ႀကည့္ခိုင္းတာ။
အဲဒီလို ႀကည့္ျခင္းဟာ စိတ္ဓာတ္က်ဖို့ မဟုတ္ဘဲနဲ့ ခႏၶာကိုယ္ေပၚမွာ တြယ္တာမႈ၊ ကိုယ့္ကိုယ္ကို တြယ္တာျခင္း၊ သူတစ္ပါးကို တြယ္တာျခင္းဆိုတဲ့ တြယ္တာမႈေတြကို ေလွ်ာ့ခ်တဲ့နည္းဟာ အေကာင္းဆံုးပဲ။
ေလွ်ာ့ခ်လိုက္ႏိုင္တာနဲ့ တစ္ၿပိဳင္နက္ လူဟာ အလွျပင္တာေတြ မလုပ္ေတာ့ဘူး။
သန့္သန့္ုျပန့္ုျပန့္ သန့္သန့္ရွင္းရွင္းေနတယ္။
ခႏၶာကိုယ္ႀကီးရဲ ့သဘာဝကို သိရွိနားလည္သြားၿပီး အဲဒီ သိရွိနားလည္သြားလို့ အမွန္သိျခင္းဟာ အင္မတန္မွ တန္ဖိုးရွိတယ္လို့ ဆိုလိုတယ္။ နဂိုတုန္းက အမွန္မသိဘဲနဲ့ အထင္အျမင္ေတြနဲ့ ေနထိုင္ႀကတာ။
ဒီလို အမွန္သိလိုက္ျခင္းအားျဖင့္ ခႏၶာကိုယ္ေပၚမွာ တြယ္တာတဲ့ ေလာဘကို ေလွ်ာ့ခ်ႏိုင္တယ္။
ေလာဘကို ေလွ်ာ့ခ်လိုက္တာနဲ့ မုန္းတီးမႈ ဆိုတာလည္း ေလွ်ာ့က်သြားတယ္။
အမွန္မသိမႈဆိုတဲ့ ေမာဟဟာလည္း ေလွ်ာ့က်သြားတယ္။ ေလာဘကိုလည္း ေလွ်ာ့ခ်ႏိုင္တယ္။ ေဒါသကိုလည္း ေလွ်ာ့ခ်ႏိုင္တယ္။ေမာဟကိုလည္း ေလွ်ာ့ခ်ႏိုင္တယ္။
ေနာက္ဆံုး ကိေလသာ အာသဝေတြ ကင္းၿပီး အမွန္တရားကို သိရွိနားလည္သြားတဲ့ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ဟာ မိမိရဲ ့ခႏၶာအေပၚမွာလည္း တြယ္တာစိတ္ ကုန္သြားတယ္။
သူတစ္ပါးရဲ ့ခႏၶာအေပၚမွာလည္း တြယ္တာစိတ္ကုန္သြားတယ္။
ကုန္သြားသည့္အတြက္ေႀကာင့္ တြယ္တာမႈကို အေႀကာင္းျပဳၿပီး ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ ေသာကဆိုတာ မရွိေတာ့ဘူး။ ပရိေဒဝဆိုတာ မရွိဘူး။
ဒုကၡ၊ ေဒါမနႆ ၊ ဥပါယာသဆိုတာ မရွိဘူး။စိတ္ႏွလံုးေတြ ေအးခ်မ္းသြားတယ္။ ဒီလိုဆိုတယ္။
မက်န္းမာတဲ့ ပုဂၢိဳလ္မွသာ ဒီလို ရႈရမွာလားဆိုရင္ မဟုတ္ဘူး။မက်န္းမာတဲ့ အခ်ိန္ေတြမွာ ရႈရင္ ပိုၿပီး သူ့အတြက္ အက်ိဳးျဖစ္မယ္ေပါ့။
က်န္းမာေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြဟာလည္းပဲ ဒီ အသုဘာနဳပႆနာ လို့ေခၚတဲ့ ဒီ မတင့္မတယ္
သေဘာကို အဖန္ဖန္ရႈျခင္းဆိုတဲ့ အလုပ္ကို လုပ္ရမယ္
အနဳပႆနာဆိုတာ အမွန္သိဖို့အတြက္ သတိရယ္။ ပညာရယ္။ လံုလ ဝီရိယရယ္ ေပါင္းစပ္ၿပီးေတာ့ ကိုယ့္ခႏၶာရဲ ့သဘာဝကို အမွန္သိေအာင္ ႀကိဳးစားရႈမွတ္ျခင္းသာ ျဖစ္တယ္။
အဲဒါကို ကမၼ႒ာန္းထိုင္တယ္လို့ ေျပာတာ။
ကမၼ႒ာန္း အားထုတ္တယ္ ဆိုတာလည္း အဲဒါပါပဲ။ အဲဒီလို သိဖို့လုပ္တာ။
အဲဒီလို မသိဘဲနဲ့ ကမၼ႒ာန္းကို ဟန္ျပ အားထုတ္ေနလို့ရွိရင္ကေတာ့ တရားထူး တရားျမတ္ေတာ့ ရမွာမဟုတ္ဘူး။
တကယ္အသိဉာဏ္ရဖို့ရာ ခက္တယ္။
ေလာကလူေတြက ႀကြားစရာဆိုတာ အမ်ိဳးစံု ရွာတတ္တယ္ေလ။
ဘယ္ေနရာကပဲျဖစ္ျဖစ္ ႀကြားဖို့ရာေတာ့ ဝန္မေလးႀကဘူး။ ေယာဂီလုပ္ေတာင္မွ fashion ေလးနဲ့ သြားခ်င္ေသးတာ။
အဲဒီလိုမျဖစ္ေစရဘူး။ အသိဉာဏ္နဲ့ သြားရမွာျဖစ္တယ္။ အဲဒီလိုေနမွ တကယ့္ သဘာဝ အစစ္အမွန္ကို သိရွိမွာ။
ဒါက ႏွလံုးသြင္းရမယ့္ အခ်က္တစ္ခုပဲ။
ဒီလို ႏွလံုးသြင္းျခင္းအားျဖင့္လည္းပဲ ကိေလသာ အာသဝေတြ ကုန္ၿပီး ရဟႏၲာ အျဖစ္ကို ေရာက္သြားနိဳင္တယ္လို့ ဆိုလိုတယ္။
ပါေမာကၡခ်ဳပ္ဆရာေတာ္ ေဒါက္တာအရွင္နႏၵမာလာဘိဝံသ
ဓမၼမိတ္ေဆြမ်ားအားလံုးကိုယ္စိတ္ႏွစ္ျဖာက်န္းမာခ်မ္းသာၾကပါေစ။
💥💥💥 ေမတၱာျဖင့္
No comments:
Post a Comment