လိုခ်င္၍ ရေသာ ဆင္းရဲ

“ လိုခ်င္၍ ရေသာ ဆင္းရဲ “

သာဝတၳိျပည္တြင္ သူႂကြယ္တစ္ဦး၏ ဖခင္ ကြယ္လြန္ေလ၏။ သူႂကြယ္သည္ ဖခင္ေသဆံုးမႈေၾကာင့္ ႀကီးစြာေသာစိတ္ဆင္းရဲမႈျဖစ္ကာ သူ႐ူးပမာ ျဖစ္ေနသည္။ လမ္းမေပၚ၌ ေတြ႔သမ်ွလူမ်ားကို “ င့ါအေဖကို ေတြ႔ျမင္ ခဲ့ၾကပါသလား ၊ ငါ့အေဖကို ေတြ႔ျမင္ခဲ့ၾကပါသလား” ဟု တတြတ္တြတ္ ရြတ္ဆိုေမးျမန္ေနသည္။ သူ၏ အပူပင္ ေသာကကို မည္သူမ်ွ ေျဖသိမ္႔ေပးရန္ မတတ္ႏိုင္ျဖစ္ေနသည္။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ ေလာကကို ၾကည့္ေတာ္မူေသာအခါ  သဗၺညဳတစက္ကြင္းအတြင္း ထိုသူႂကြယ္ ေပၚလာ၏။
ေလာကအက်ိဳးအတြက္ ပြင့္ေတာ္မူလာျခင္းျဖစ္ေသာ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ေနာက္ပါရဟန္းကိုမ်ွ ေခၚေတာ္ မမူေတာ့ဘဲ တစ္ပါးတည္း ထိုသူႂကြယ္အိမ္သို႔ ႂကြေတာ္မူသည္။
ဖခင္ေသာကျဖင့္ ညႇိဳးမိႈင္ေနေသာ သူႂကြယ္သည္ “  ျမတ္စြာဘုရား တပည့္ေတာ္ဖခင္ သြားရာအရပ္ကို သိေတာ္မူပါသလား “ ဟု ေလ်ာက္ထား၏။
ထိုအခါ ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ “ ဒါယကာ ၊ သင္သည္ ယခုဘဝကဖခင္ကို ေမးသေလာ၊ သို႔မဟုတ္ တမလြန္ဘဝက ေတာ္စပ္ခဲ့ေသာ ဖခင္ကို ေမးသေလာ “ ဟု ေမးလိုက္ေသာအခါ “ ေၾသာ္..ငါ့မွာ ဖခင္မ်ားစြာ ရွိေပတာပဲ “ ဟု သတိျပန္လည္ ဝင္ေရာက္လာ၍ စိုးရိမ္ေသာက ေလ်ာ့ပါးသြားေလသည္။
သံသရာက်င္လည္ရာတစ္ေလ်ာက္ ေတာ္စပ္ခဲ့ေသာ ဖခင္မ်ားမွာ  ေရတြက္ျခင္းငွာပင္ မတတ္ႏိုင္။ ထို ေတာ္စပ္ခဲ့သူမ်ားႏွင့္ ေသကြဲ ကြဲခဲ့ၾကရသည္မွာ ယခုဘဝတြင္မွမဟုတ္ေၾကာင္း ႏွလံုးသြင္းမွန္၍ သူႂကြယ္အ ျမင္မွန္ရသြားျခင္း ျဖစ္သည္။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ တရားေဟာ ေဒသနာဉာဏ္ ကၽြမ္းက်င္မႈျဖစ္သည္။
သားေသကို ရင္မွာပိုက္၍ အရူးမီဝုိင္းျဖစ္ေသာ ကိသာေဂါတမီက သူ၏ ကေလးကို အသက္ရွင္ေအာင္ ျပန္လုပ္ေပးပါရန္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္အား ေတာင္းပန္သည္ကို “ ဘယ္လိုျဖစ္ႏိုင္မွာလဲ၊ သတၱဝါဆိုတာ ေသမ်ိဳးပဲ၊ ခႏၶာရရင္ ႀကီးႀကီးငယ္ငယ္ လူတိုင္းတစ္ေန႔ေသရမွာဘဲ “ ဟု တံုးတိတိမေဟာ။ ေသာကအပူအမီး အျပင္းအ ထန္ အေလာင္ခံေနရသူသည္ သတိႏွင့္ကိုယ္ မကပ္ဘဲ ျဖစ္ေနတတ္သည္။ ထိုအခ်ိန္၌ မည့္သည့္တရားေဟာ ေဟာ နားဝင္မည္မဟုတ္ေခ်။
မဟာက႐ုဏာေတာ္ျဖင့္ အႏူးညံ့ဆံုး စကားကိုုသုံုး၍ “ လူမေသဖူးေသာ အိမ္မွ ႏွမ္းဆီကိုုသာ ရေအာင္ ရွာခဲ့ပါဟု “ ခိုင္းလိုက္ေလသည္။ တစ္အိမ္တက္ဆင္း ႏွမ္းဆီေတာင္းေသာ္ လူေသဖူးေသာ အိမ္ႀကီးသာျဖစ္ ေန၍ “လူဆိုတာ ေသမ်ိဳးပါလား” ဆိုသည္ကို ကိသာေဂါတမီကိုယ္တိုင္ အေျဖထုတ္မိကာ သတိျပန္လည္လာ၍ သားေသကို စြန္႔ပစ္လိုက္ေတာ့သည္။
ဓမၼစၾကာတရားေဒသနာတြင္ “အပၸိေယဟိ သမၸေယာေဂါ ဒုေကၡာ -  မခ်စ္အပ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ သခၤါရအာ႐ံုတို႔ႏွင့္ ဆံုေတြ႔ရျခင္းသည္ ဆင္းရဲ၏၊ ပိေယဟိ ဝိပၸေယာေဂါ ဒုေကၡာ - ခ်စ္အပ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ သခၤါရ အာ႐ံုတို႔ႏွင့္ ကြဲကြာရျခင္းသည္ ဆင္းရဲ၏ “ ဟု ေဟာ္ေတာ္မူသည္။
ဖခင္ေသဆံုးခဲ့ေသာ သူႂကြယ္ႏွင့္ သားကို ဆံုး႐ံႈးခဲ့ရေသာ ကိသာေဂါတမီတို႔မွာ ဆင္းရဲမည္မွာ ထင္ရွား ပါသည္။
သို႔ေသာ္ ခ်စ္ခင္သူမ်ားႏွင့္ ဆံုေတြ႔ရပါေသာ္လည္း ဆင္းရဲရေသာ အေျခေနမ်ိဳးလည္း ရွိျပန္သည္။  “ ယမၸိ စၦံ န လဘတိ တမၸိ ဒုကၡံ - လိုခ်င္ေတာ့တေနပါလ်က္ မရျခင္းသည္လည္း ဆင္းရဲ၏ “ ဟု ေဟာထားပံုမ်ိဳး ျဖစ္သည္။ ကိုယ္အလိုရွိေသာ အေျခေနမ်ိဳး မျဖစ္လာျပန္ကလည္း ဆင္းရဲရသည္သာ ျဖစ္သည္။
ခ်စ္ခင္သူမ်ားႏွင့္ ဆံုရပါလ်က္ ဆင္းရဲရေသာ အျဖစ္ပ်က္တစ္ခုရွိပါသည္။
ေဂါတမ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ ပြင့္ေတာ္မူစဥ္က ဒတၱ ဆိုေသာ သူေ႒းသားတစ္ေယာက္ရွိသည္။ ဒတၱ က ေလးငယ္ဘဝတြင္  သူတို႔အိမ္သို႔ ဓားျပဝင္တိုက္သည္။ ဓားျပေခါင္းေဆာင္သည္ ပစၥည္းယူ႐ံုတင္မကဘဲ ဒတၱ၏ မိခင္ကိုပင္ အတင္းအဓမၼသိမ္းပိုက္ခဲ့သျဖင့္ ဒတၱႏွင့္ သူ႕မိခင္မွာ ငယ္စဥ္ကတည္းက ရွင္ကြဲ ကြဲခဲ့ရသည္။
ဒတၱ၏မိခင္သည္ ဓားျပေခါင္းေဆာင္ႏွင့္ သမီးေလးတစ္ေယာက္ရၿပီး ဓားျပႀကီးႏွင့္လည္းကြဲ၍ ထိုသ မီးေလးႏွင့္ ရွင္ကြဲ ထပ္ကြဲျပန္သည္။ သားႏွင့္သမီးကို ဆံုး႐ံႈးရေသာ ဒတၱ၏ မိခင္သည္ “ အပၸိေယဟိ သမၸေယာ ေဂါ ဒုကၡာ ႏွင့္ ပိေယဟိ ဝိပၸေယာေဂါ ဒုေကၡာ “ ႏွစ္မ်ိဳးလံုးႏွင့္ ႀကံဳလိုက္ရသည္။
ဒတၱ အရြယ္ေရာက္လာေသာအခါ ဇနီးႏွစ္ေယာက္ႏွင့္ အိမ္ေထာင္က်သည္။ ဇနီးတစ္ေယာက္မွာ အသက္ႀကီးႀကီး အရြယ္ျဖစ္၍ ေနာက္ဇနီးတစ္ေယာက္မွာ အသက္ငယ္ငယ္ အရြယ္ျဖစ္သည္။
သူတို႔သံုးဦးသည္ ခ်စ္ခ်စ္ခင္ခင္ျဖင့္ ေပါင္းသင္းေနလာခဲ့ၾကသည္။ လင္တစ္ဦးတည္း ျဖစ္ေသာ္လည္း မယားႏွစ္ေယာက္သည္ အခ်င္းမမ်ားၾက။
တစ္ေန႔တြင္ စကားလက္ဆံုက်၍ ေရွာင္းေဟာင္းေႏွာင္းျဖစ္ မိမိဘဝဇာတ္ေၾကာင္းမ်ားကို ကိုယ္စီ ကိုယ္စီ ေျပာၾကရင္း…
ဒတၱသည္ သူငယ္စဥ္ဘဝကတည္းက ကြဲကြာသြားခဲ့သည့္ မိခင္ႏွင့္ ျပန္ဆံုလိုက္ရသည္။
ဒတၱ၏ အေမသည္  ကေလးအရြယ္ကပင္ စြန္႔လႊတ္ခဲ့ရေသာ ဓားျပႀကီးႏွင့္ရခဲ့သည့္သမီးကို ျပန္ေတြ႔ လိုက္သည္။
ဒတၱမိခင္၏ သားသမီးမ်ားႏွင့္ ျပန္လည္ဆံုေတြ႔ခန္း။
ခ်စ္ခင္သူမ်ားႏွင့္ ကြဲကြာရျခင္းသည္ ဆင္းရဲဟု ဆိုလ်င္ ခ်စ္ခင္သူမ်ားႏွင့္ ေပါင္းစည္းရျခင္းသည္ သုချဖစ္ရေပမည္။
သို႔ေသာ္…
ဒတၱတို႔ မိသားစု ေပါင္းဆံုခန္းကား…
သားအရင္းျဖစ္သူ ဒတၱကို လင္အျဖစ္ေပါင္းသင္းေနမိသည့္  လင္တူမယားဘဝေရာက္ေနေသာ အေမ ႏွင့့္ သမီး အရင္းေခါက္ေခါက္ႀကီး၏အျဖစ္…
အေမႏွင့္ညီမကို မယားအျဖစ္ ေပါင္းသင္းမိေနသည့္ ဒတၱ၏အျဖစ္…
ရင္နာစရာေကာင္းလြန္းလွသည့္ မလိုလားအပ္ေသာ အေျခေနမ်ိဳး ႀကံဳလိုက္ၾကရသည္။
ျဖစ္ရေလ…
ဘယ္ေလာက္ ရွက္ရွာၾကမလဲ။ ဘယ္ေလာက္ မ်က္ႏွာပူစရာ ေကာင္းလိုက္သလဲ။ ဘယ္ေလာက္ ယူ က်ံဳးမရ ျဖစ္ေနလိုက္ၾကမလဲ..။
လြန္စြာဝမ္းနည္းဖြယ္ေကာင္းသည့္ သူတို႔သံုးဦး၏ အျဖစ္အပ်က္။
မိခင္ကို မယားျပဳေနမိသည့္ သားႏွင့္၊ သားကို လင္ေတာ္မိေနသည့္ မိခင္၏ အျဖစ္ကား..။
ကံၾကမၼာက ရက္စက္လြန္းသည္။
ျမန္မာ့စိတ္ဓာတ္ အရင္းခံႏွင့္ ထိုဇာတ္ေၾကာင္းကိုဖတ္မိေသာအခါ အေတာ္သံေဝဂ ရမိသည္။ ျမန္မာ တို႔သည္ ဗုဒၶအဆံုးအမ ယဥ္ေက်းမႈႏွင့္ ႀကီးျပင္းလာသူမ်ားျဖစ္သည္။ မိဘ ဆရာ သမားကို ရတနာသံုးပါး ကဲ့သို႔ပင္ ႐ိုေသျမတ္ႏိုး တန္ဖိုးထားသူမ်ားျဖစ္သည္။
ဒတၱတို႔ေခတ္ လူ႔အဖြဲ႔စည္းသည္လည္း မိဘကိုတန္ဖိုးထားေသာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း ျဖစ္သည္။ ဘာသာတ ရားအရလည္း မိဘကို ႐ိုေသၾကသည္။ မိအို ဘအိုကို လုပ္မေကၽြးဘဲ ျပစ္ထားေသာ သားသမီးမ်ိဳးဆိုလ်င္ ဝိုင္းဝန္းကဲ႔ရဲ႕ ျပစ္တင္၍ လူ႔ေဘာင္က ၾကဥ္ဖဲထားၾကသည္အထိ အျပစ္ေပးတတ္ၾကသည္။
ယဥ္ေက်းေသာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းသည္ သားႏွင့္အေမ ၊ အေဖႏွင့္သမီး ကာမစပ္ယွက္ျခင္းကို လက္ခံၾက ပါ။
ဤသို႔ေသာ ယဥ္ေက်းမႈ အဖြဲ႔အစည္းအတြင္း ႀကံဳလိုက္ရေသာ ဒတၱ၏ အျဖစ္သည္ အေတာ္တုန္လႈပ္စ ရာေကာင္းသည္။ သူတို႔မိသားစုအျဖစ္ကို ပတ္ဝန္းက်င္ကပါ သိရွိသြားမည္ဆိုပါက မေတြးရဲစရာပင္ ျဖစ္သည္။
ရဟန္းဘဝျဖင့္ ပ်ံေတာ္မူသြားေသာ စာေရးဆရာႀကီးတစ္ေယာက္၏ လက္ရွိဘဝ ဇနီးမယားသည္ အ တိတ္ဘဝ တစ္ခုက သမီးေတာ္စပ္ခဲ့သည္ဟု ဆို၏။
သံသရာတစ္ေလ်ာက္ က်င္လည္ရာတြင္ အမိ၊ အဖ၊ ေမာင္ႏွမ အျပန္ျပန္္အလွန္လွန္ ေတာ္စပ္ႏိုင္ၾကပါ ေသာ္လည္း ယခုကဲ့သို႔ တစ္ဘဝထဲတြင္ ျပန္မွားယြင္းမိၾကသည့္ အျဖစ္ပ်က္မ်ိဳးကား ရွားပါလိမ့္မည္။
အရင္းစစ္ပါက “ သံခိေတၱန ပဥၥဳပါဒါနကၡႏၶာ ဒုကၡာ - အက်ဥ္းခ်ဳပ္လိုက္လ်င္ အစြဲလမ္းခံတတ္ေသာ ခႏၶာရထားျခင္းသည္ ဆင္းရဲ “  ပင္ျဖစ္သည္။ ခႏၶာရေနပါက ထိုအျဖစ္ပ်က္မ်ိဳး သံသရာတစ္ေကြ႔ မ ေတြ႔ႀကံဳႏိုင္ဘူးဟု မည္သူမ်ွ တပ္အပ္မေျပာႏိုင္။
ခႏၶာရျခင္းသည္ လုိခ်င္ခဲ့၍ ရေနျခင္းျဖစ္သည္။ လိုခ်င္ရျခင္းမွာလည္း “ ခိုင္တယ္၊ ၿမဲတယ္၊ လွပ တင့္တယ္တယ္၊ ငါ့အလိုအတိုင္း ျဖစ္ႏိုင္တယ္ “ ဆိုေသာ အေတြးေခၚမွား အျမင္မွားမ်ားေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ထိုအေတြးအျမင္မွားေၾကာင့္ ခႏၶာရေအာင္ အားထုတ္သည္။
လိုခ်င္မက္ေမာလွသျဖင့္ ရေအာင္အားထုတ္ခဲ့ရေသာ ခႏၶာသည္ တကယ္တမ္းရလာေသာအခါ မိမိအ လိုသို႔မလိုက္၊ မိမိျဖစ္ေစခ်င္သလို အေျခေနမ်ိဳးႏွင့္မႀကံဳ၊ သူျဖစ္ခ်င္သလို ျဖစ္ေနသည္၊ မိမိက မႀကံံဳေစ ခ်င္သည့္ အေျခေနမ်ိဳးလည္း ႀကံဳၾကရသည္။ ဤကား နိယာမတရားသာျဖစ္သည္။ ထိုနိယာမ တရားကိုု ျငင္းဆန္ေနလ်င္ ျငင္းဆန္သူသာ ပင္ပန္း႐ံုရွိမည္။
အမ်ားက ေကာင္းမြန္သည္၊ ခ်မ္းသာသည္ဟု သတ္မွတ္ထားၾကေသာ ျဗဟၼာခ်မ္းသာ၊ နတ္ခ်မ္းသာ၊ လူခ်မ္းသာ ဆိုေသာ ဘဝမ်ားသည္လည္း တကယ္တမ္းခ်မ္းသာပါ၏လား။ ကိေလသာ မကုန္ေသးလ်င္ ေသာ က မကင္းႏိုင္။ ေသာကမကင္းႏိုင္ေသာဘဝသည္ ဘယ္မွာခ်မ္းသာ အစစ္ျဖစ္ပါမည္လဲ။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာ ဘုရားရွင္က မည္သည့္ဘဝကိုမ်ွ ခ်မ္းသာသည္ဟု ခ်ီးမြမ္းေတာ္မမူ။ သစၥာအျမင္ျဖင့္ၾကည့္လ်င္ ဘဝရလာ ျခင္းသည္ ဆင္းရဲရလာျခင္းသာျဖစ္သည္။
ဤသေဘာကို ဒတၱတို႔မိသားစု နားလည္လိုက္သည္။
ဒတၱသည္ သူ၏ ဆိုးဝါးလြန္းလွေသာ ကံၾကမၼာကို ေၾကာက္လန္႔မုန္းတီးမိ၍ ျပင္းစြာေသာ သံေဝဂရကာ ရေဟာင္းေဘာင္သို႔ ဝင္ေရာက္ခဲ့သည္။ လမ္းမွန္ျဖင့္ ထြက္ေပါက္ရွာေတြ႔ခဲ့၍ ေတာ္ေသးသည္ဟု ဆိုရမည္။ သို႔မ ဟုတ္ပါက ထိုစိတ္ဖိစီးမႈဒဏ္ကို မည္သုိ႔မ်ွခံႏိုင္မည္မထင္။
လူအမ်ားစုသည္ စိတ္ဖိစီးမႈျဖစ္လာေသာအခါ  ကာမဂုဏ္မ်ားျဖင့္ အစားထိုးေမ႔ေဖ်ာက္ ေရွာင္လႊႊႊဲ တတ္ၾကသည္။ ေရွာင္လႊဲမႈသည္ ယာယီသာ ျဖစ္သည္။ ဒဏ္ရာရသျဖင့္ ေသြးစိမ္းထြက္၍ နာက်င္ေနေသာ ခံစားမႈကို ေျပေပ်ာက္ရန္ ဘိန္းေကၽြး၍ ယာယီေမ႔ေပ်ာက္ထားမႈမ်ိဳး ျဖစ္သည္။ ဘိန္းအရွိန္ေျပလ်င္ နာက်င္မႈကို ျပန္ခံစားရမည္သာ ျဖစ္သည္။
ဂ်ပန္ႏိုင္ငံတြင္ စိတ္ဖိစီးမႈေဒါသကို ေျဖေဖ်ာက္ရန္ စင္တာမ်ားရွိသည္ဟု ဖတ္ဖူးသည္။ ေဒါသျဖစ္ ေနေသာ လူသည္ ထိုခန္းမသို႔သြား၍ ေတြ႔သမ်ွပစၥည္းကို ကိုင္ေပါက္၊ ရိုက္ခြဲ၊ ေအာ္ႀကီးဟစ္ၾကယ္ျဖင့္ ေမာ ပန္းသည္အထိ အားရပါးရ ဆဲဆိုႏိုင္သည္။ ထိုခန္းမအသုံုျပဳခ ပိုက္ဆံေတာ့ ေပးရသည္။
ထိုနည္းကို ေကာင္းသည္ဟု မျမင္။  ျဖစ္ေပၚလာေသာ ေဒါသကို ဤကဲ့သို႔ ေျဖရွင္းပါက ယာယီထြက္ ေပါက္ ရေကာင္းရသြားႏိုင္ေသာ္လည္း နည္းမွန္လမ္းမွန္ျဖင့္ ေျဖရွင္းျခင္းမဟုတ္ေပ။ ေဒါသကို ေဖာက္ထုတ္ ခြင့္ရမွ စိတ္ေက်နပ္မႈ ရွိေသာသူသည္ ေနာင္အခါ ေဒါသထပ္ျဖစ္လာပါက  သူ႔အနားရွိ အရာဝတၳဳ ၊ သက္ရွိ ပုဂၢိဳလ္မ်ားအတြက္ အႏၱရာယ္အလြန္ရွိေပသည္။
အခ်ိဳ႕က စိတ္ဖိစီးမႈဒဏ္ကို မခံႏိုင္သည့့္အဆံုး လက္ေျမာက္အ႐ံႈးေပး၍ ေလာကမွ ထြက္သြားတတ္ သည္။
ဗုဒၶစာေပထဲတြင္ ဥပမာတစ္ခုရွိသည္။
ေခြးတစ္ေကာင္ကို တုတ္ျဖင့္ပစ္ခတ္လ်င္ ေခြးသည္ တုတ္ကိုုသာ ရန္ရွာ၍ လိုက္ကိုက္သည္။ တုတ္ျဖင့္ပစ္ခတ္သူကိုု မျမင္ေသာေၾကာင့္ ေနာက္ထပ္ ပစ္ခတ္မႈခံေနရသည္။
ျခေသၤ့တစ္ေကာင္ကို တုတ္ျဖင့္ပစ္ခတ္လ်င္ ျခေသၤ့သည္ တုတ္ကိုမကိုက္၊ တုတ္ပစ္သူကိုသာရွာ၍ လိုက္ကိုက္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေနာက္ထပ္ ပစ္ခတ္မခံရေတာ့။
ေခြးသည္ အက်ိဳး၌ က်င့္၍ ဒုကၡအဆက္မျပတ္ ေတြ႔ရသည္။ ျခေသၤ့သည္ အေၾကာင္း၌က်င့္သျဖင့္ ဒုကၡရပ္သြားသည္။
တုတ္ထိမွန္၍ နာက်င္မႈဒုကၡခံစားရျခင္းသည္ ပစ္ခတ္သူေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ပစ္ခတ္သူမရွိလ်င္ ပစ္ခတ္ ျခင္းအမႈမျဖစ္ႏိုင္။ ပစ္ခတ္ျခင္းအမႈမရိွလ်င္ ထိမွန္၍ နာက်င္ျခင္းအမႈလည္း မရွိႏိုင္ေတာ့ေပ။ အေၾကာင္းသတ္ မွ အက်ိဳးရပ္မည္မွာ သဘာဝ အမွန္တရားျဖစ္သည္။
ဒတၱသည္ကား ပါရမီရွင္ျဖစ္သည္။
အက်ိဳးတရား၌ ၿပိဳလဲမသြားေပ။ ေျခာက္လွန္႔ေနေသာ ထိုျဖစ္ရပ္ႀကီးကို သူ႔အတြက္ တြန္းအားတစ္ခု အျဖစ္ အသံုးျပဳသည္။
ဂဂၤါျမစ္ေဘးတြင္ ထန္းရြက္သံုးရြက္ျဖင့္သာ တဲငယ္ေလးေဆာက္၍ ပံသကူသကၤန္းကိုသာ ဝတ္႐ံု သည္။
မလိုအပ္ဘဲ စကားလံုးဝမေျပာေတာ့ဟု အဓိ႒ာန္ေဆာက္တည္၍ တရားကိုသာ တစိုက္မတ္မတ္ ႀကိဳး စားအားထုတ္လိုက္ရာ အရဟတၱဖိုလ္သို႔ ေရာက္ရွိခဲ့သည္။ ဆင္းရဲရျခင္း အေၾကာင္းတရားကို ေဖာ္ထုတ္ဖယ္ ရွားပစ္ႏိုင္ခဲ့ေလၿပီ။
မဂၢင္ရွစ္ပါးျမတ္တရားသည္ သားေသမိခင္တို႔၏ ေသာကကိုလည္း ေျဖေဖ်ာက္ေပးႏိုင္စြမ္းရွိသည္။ လင္ေသ မုဆိုးမမ်ား၏ မ်က္ရည္ကိုလည္း သုတ္ေပးႏိုင္သည္။ အေမွာင္ကံၾကမၼာႏွင့္ ႀကံဳရသူမ်ားကိုလည္း အလင္းေရာင္ေပး လမ္းျပကယ္ထုတ္ႏိုင္သည္။
ဒတၱအတြက္ သံသရာေႂကြး အားလံုးေက်ေလၿပီ။ ဥပါဒါန္တို႔၏ ေႏွာင္ဖြဲ႔ျခင္း မခံရေတာ့၍ စိတ္ဆင္းရဲမႈ အားလံုးတို႔မွ လြန္ေျမာက္ သြားေတာ့၏။ တဏွာ ကုန္ခန္းၿပီျဖစ္၍ ေနာင္ခႏၶာ ျဖစ္စရာမရွိေတာ့။ ဒုကၡအားလံုး ဇာတ္သိမ္းေတာ့၏။
လူၾကားထဲ ေခါင္းမေဖာ္ဝံ့ေလာက္ေအာင္ ဆိုးရြားလြန္းလွသည့္ သူ၏အျဖစ္ကို မေထရ္ျမတ္ ကိုယ္တိုင္ ေထရအပဒါန္တြင္ ရင္ဖြင့္ခဲ့သည္။
ဂဂၤါျမစ္ေဘးနားတြင္ ေနထိုင္သီးတင္းသံုးသျဖင့္ ဂဂၤါတီရိယေထရ္ဟု ထင္ရွားခဲဲ့လာပါေတာ့သည္။

အရွင္ပညာသီရိ ( ရမၼာကၽြန္း )

{24 . 11 . 2018 - ​ေစာင္​့ၾကည္​့ဂ်ာနယ္​}